佛教中色的定义是什么
中国的佛家文化有三个内容组成，佛学、佛教、佛法。佛学指关于佛家学说的所有知识、学问和智慧。佛教指从佛学中分离出来的，把释迦牟尼佛所创立的学说神秘化、宗教化的宗教派别。佛法指一个人如何成“佛”的方式、方法、道路、途径。
在佛学、佛教、佛法中都有关于色的表述，简单而通俗的说，色就是我们的眼睛所能看到的全部东西，佛家称之为“相”，也就是现代物理学所谓的现象。是事物本质的外在表现、外在反咉，不是事物本质本身的本来面貌。
佛家讲五阴（亦称五蕴），分别是色受想行识。五阴把本心自性的光明遮挡住了。
色，指我们眼睛所看到的一切现象，但现象遮挡了本质，使我们无法明了本质。
受，指我们的六根（眼耳鼻舌身意），对我们日常所应对的万事万物而产生的觉受，这些觉受佛家称六尘。六尘在我们的身心上留下不同的印迹，这种印迹久而久之成为习惯，常常伴随着我们身心的感受（觉受），使我们无法自拔。
想，指我们的意识、观念、思想在不停的流转，我们的欲望不断，常常是担心这担心那；牵挂这牵挂那；希望这希望那。使这颗本然平静之心无法安宁。
行，指我们身心之上运动的物质，如我们的意念、我们的炁血都在不停的运转，而我们又弄不清楚其核心和本质。
识，指我们的知性，知性是我们的六根之一，前五个根是眼耳鼻舌身，这个前五根的功能作用都离不开这个第六根一一知性的功能和作用，这个知性永远存在，但我们不知道它在哪里？它是如何存在的？它是如何工作的？
大家知道，《心经》有言曰“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。是在告诉我们：色是本体功能的一种状态和境界，空也是本体功能的一种状态和境界；受是本体功能的一种状态和境界，空也是本体功能的一种状态和境界；想是本体功能的一种状态和境界，空也是本体功能的一种状态和境界；行是本体功能的一种状态和境界，空也是本体功能的一种状态和境界；识是本体功能的一种状态和境界。空也是本体功能的一种状态和境界。如佛家所言曰“全波是水，全水是波”。是在说波涛汹涌的大海之波浪是由海水组成的，风平浪静的大海之海水还是由海水组成的，波涛汹涌时是全波，相当于“色”之状态和境界（亦相当于受想行识之状态和境界）。风平浪静时是全水，相当于“空”之状态和境界。
初浅认识，请方家指正。
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其实佛教定义的色，是跟空相对的又可以相互转换。我不用那些引经据典的晦涩难懂的话来解释。
色在佛教里面指一切有形的，能被人以感官形式察觉到的形式。
空则是是一切色的本源。
举个例子，你喝一碗白粥，粥的本身就是空性的，它不好不坏，不香不臭。那为啥你会觉得白粥香滑可口，这就是通过人的舌头，眼睛，鼻子在味觉嗅觉视觉的帮助下让你对这碗粥有了一个评价。因此，你在喝了粥以后，粥就有了色这个性质你赋予了它的色。
所以佛教追求无色的境界，达到空的境界，你就是佛。也就是你能自觉，让别人觉悟，然后超脱色的束缚，达到纯粹的空(涅槃世界)，也就是觉行圆满，以无上的法力来感化众生。什么是纯粹的空？就是同样这碗粥，它不以任何形式存在，它只是粥这个本质，你也说不出它是啥，勉强叫粥。
纯粹的空，是区分菩萨跟佛的唯一因素。菩萨往往还要有诸多色相来度化众生帮助众生觉悟。因此，释迦摩尼是没有形象的，因为他已经从乔达摩悉达多这个印度小哥王子的形象涅槃了，到达纯粹的空，为了度化世人，勉强叫它佛陀，但是佛陀是啥，并没有人能说得出来。
有没有很眼熟？
是的，就是道可道非常道，也是闪米特宗教(犹太，基督，伊斯兰)所说的上帝无形说或者大道无形说。
你如何理解王阳明的心即是理
关健是对《心》这个字的摡念认知，不同人有不同的认识。西方哲学与东方思想对心的概念也不相同。造就了知识界的对心这个概念的不同理解。
王阳明所说的心。是一个广义上的宇宙万物本体存在的心。如同佛法中的佛性。即心即佛。心外无物。物外无心。所以这个心是宇宙万物之本。宇宙万物万事所有一切都来自这个心。心理合一。知行合一。天人合一。这个心超越意识形态各种概念。超越语言文字。所以一般人不太好理解。
心，人之性灵之集成，可以感通万物。万物之识别（包括～爱恨情仇，是非成败，酸甜苦辣，大小多少，万物全部在内），无不由心而识，由此可知心的功用。
心的功用！包藏万物，万事，群理，尽在其中，由此可见心外无物，理就藏在心中，脱离了心！就别谈什么理，心外没理（不存在理）。
理，须向内求。内心，是理存在辨识的性灵处；性灵=人的性能灵感意识，承载着道理，同时识辨着道理。内心，也就是“心”！对应着外部～自然一切的事物，为对象，通过本身的性灵意识，去感觉识别对象的好坏，是非，对错。
一切的是非对错，包括爱恨情仇之理，全在心中。心中，良知存在的生命灵觉处！是善念，公理，正道存在的地方。这个“善念，公理，正道”？只能产生于人的生命灵觉处——内心！而不生于外界。这一点，心学宗师“阳明先生”，作了肯定的。
关于如何…………心即理。上述个人认为，粗浅解释，大略如此，多有不详，望批评指正。
