什么是佛
佛是“佛陀耶”的音译，国人喜欢精简故简化只称一个佛字。佛、觉义，自觉、觉他、觉行圆满。“自觉”属小乘，但求独善其身。“觉他”是菩萨，有慈悲心，自动教化众生，为不请之友。“觉行圆满”是佛。“圆满”非指度生人数，而是由心性上讲的。我们心性有三种烦恼，一为见思烦恼，自觉者见思烦恼断了。觉他者能兼断尘沙，自行化他。还有根本无明，把见思尘沙无明断尽，又断根本无明即圆满成佛。。小乘讲的“佛”,一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘除指释迦牟尼外, 还泛指一切觉行圆满者。宣称三世十方,到处有佛。扩展资料：佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，就像安明居士在《论佛》中精辟的点到：“佛为自然，自然为佛。人在佛中，自然成佛。”机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。
上师是什么意思
上师(佛教大词典) 西藏佛教对具有高德胜行、堪为世人轨范者之尊称。又作金刚上师。西藏人称为喇嘛。喇嘛，为藏语 bla-ma 之汉语音译，本为 bla（上）与 ma（人）之复合词，意指上德之人。相当于梵语guru（古鲁、咕噜），意即师匠、师范，为古代印度人或一般修行者对其师之尊称。 西藏佛教特重喇嘛崇拜，于藏人之日常生活，举凡诞婚寿丧、疾病灾害，乃至旅游迁徙，皆特别延请喇嘛为之祈祷而后行事，至于出家之修行者，于皈依佛法僧三宝之外，特重对喇嘛之皈依，而有四皈依之作法；并以自己之身口意，悉数供养归投上师；认为奉侍喇嘛，即等于供事三宝。 以‘法统’而言，西藏密教最重视师承关系，认为金刚上师乃师师相承中的大日如来之代表，故凡遇传受密法，必经金刚上师之灌顶，修持密法之仪轨亦须先请金刚上师加持之。又因密教强调心法相传，故密法之传授，必须由上师与弟子秘密授受。 依密乘之规定，堪任轨范师（阿阇黎）之上师须具备下列条件：(一)须有正统传承的根本金刚上师之密法灌顶。(二)从金刚佛至自己的根本上师，其间所有密法之传承灌顶皆须圆满无缺，不可间断。(三)须受本尊大灌顶（阿阇黎灌顶），精通显密佛法及菩提心学，并具备火供、坛城等修法材料，熟习诸经轨所说之修法。(四)自己有能力传授密法时，须经根本金刚上师许可，方能担任上师阿阇黎，为人传法灌顶。圆具上述条件后，依照西藏之习惯，即可称为‘仁波切’，意指转世佛爷。
佛教说的无，空，是什么
我理解得比较简单，空是指事物的本质空性，色是指事物的显现；无应该是指不究竟存在；如果无是什么都没有，等于否定了色事物的显现，那么眼前的事物不应被看到才对；所以说 ：无、非无；至于非非无，也许要去觉个悟才能搞明白。
佛教的最根本的原理是"缘起性空"。佛教有很多派别，检验是否是佛教的标准是："诸行无常，诸法无我，涅槃寂静"。佛教用"四大皆空"，"五蕴皆空"，双重否定来论证"无我"。佛教用《心经》来论述“无我，无常"。《心经》里有很多人个"空"“无"“色"等词汇，用来论证，天地万物都是由远远近近的各种因素的偶然组合，实际上，万物都没有自性，本性都是空的。佛教称之为"妙有真空"或"假有真空"，即：表面上看上去是有，是因为各种缘分到了就组合产生了一个事物，各种缘（因素，条件）时刻变化，这个表象也时刻变化，当各种缘分散去，这个表象也就消失了。比如：天上的一朵云彩，地上建筑物，各种花鸟鱼虫，还有我们每个人都遵循"缘起性空"的原理而生生灭灭，聚聚散散。
“无”就是没有。
“空”。佛在《楞伽经》上说有七种空。大致可分为三类：1、“不自生”。本性可生万物。但不自生。因缘而生万物。故说缘起性空。
2、“成住坏空”。这和老子说的“万物芸芸，各归其根”一个意思。
