六祖慧能为什么不去学习识字呢
这个问题很有意思，佛家有所谓“因指见月”的说法，“指”，是比喻一切经论的语言文字；“月”，是比喻佛法的最终义谛。因指见月，用一切经论的语言文字这个“指”了解体证到了最终义谛这个“月”，就是佛法修证的目的所在。
所以语言文字只是工具，我们中国传统也有“文以载道”的说法，认为文字的意义在于传承承载大道，当一个人已经证悟到了这种大道的时候，又何必再执泥于文字这个工具呢？
就像已经顺着手指看到了月亮一样，又何必再死盯着那支指月的手指不放呢？
首先这个问题问的就不科学，我们要先了解为什么不识字的惠能大师能够得到五祖的衣钵，换句话说就是要了解为什么不识字却能够开悟！
提出这样的问题是因为我们站在世间凡俗知识的解度在理解圣人的境界，所谓的；应无所而生其心 这句我们是连字义上的境界都没有领会的。
禅宗的得道开悟是自我内心对佛法的领悟进而坚定不移的落实到生活中来，那是一微妙难以用语言与文字表达的境界。虽然人人本具佛性（觉悟的本能）但是这种领悟是随着每个人的因缘不同而显现的。
世界上的知识，文化，学术往往会对我们本自具足的清净本性造成障碍，在佛的经典中这叫做 知见障，知见障简单的讲就是学了一些知识以后就变成自以为是，知识学的越多 自以为是的心也就越加坚固。为什么用自以为是形容呢？因为按照经典里面讲的；未见性，未开悟之前一切众生的知见都是邪见，邪见权且形容其为自以为是。开悟也就是正见，权且形容其为融汇贯通世间与出世间一切万法，进而达到我与众生 山河大地无二无别是为一体的无我之境。
禅宗是中国特有的佛教形式，虽然源自佛陀，但在其他地方都没能盛行，唯独到了六祖以后才真正的在中华大地（汉文化区）开枝散叶，发扬光大，（日本与韩国盛行禅宗皆因其身处汉文化区）其原因是因为唐朝的时候我们这个民族的思维模式接近或类似禅的思考逻辑，换句话说就是那个时代的汉文化滋生了中国禅宗！然而文化不断的在发展演变，禅宗也随之而起落！现世的禅只落下其皮毛（禅门公案等口头禅，形式禅是之）这种起落也是必然的，因为禅是不立文字，不立形式的。滋生禅的土壤慢慢贫瘠以后，后辈的人们都有如你我一样的通过文字，通过语言，通过禅门公案在猜度圣心（站在门外提问）这禅怎么能够不发生起落的现象呢？
惠能，被尊为禅宗六祖的曹溪惠能大师，六祖慧能是佛家禅宗历史上少有名的大师，师从五祖弘忍，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿悟法门。对中国佛教以及禅宗的弘化具有长远而又深刻的意义。
但是这么一个有名的禅师却不识字，历来颇受争议。用普通人的观点，认为不识字还能参透佛法，有违常理。但是一般的人见解还没有那么的深刻。所以在他们的常识里，是不可能的事情。如果你的认知到了一定高度，就会明白，语言和文字诞生之初只是用来交流的，到了一定境界，语言和文字恰恰成为了我们思考、理解、和认识世界并开悟得道的障碍。毕竟你只是理解了语言，而忽略了事实本身。
最近养成了观察每个人的细致表情，看到不同的人，心里有不同的感觉，然后下意识脑海里想用文字填上标签，但是无论怎样搜肠刮肚，也找不出适当文字来贴切形容我的那种感觉。可能是我真的本身词汇缺乏，也有可能是词穷（词语本身的缺乏）。就算你勉强把人填进相应词汇形成标签了，那这样很多大同小异的人会被划分进了同一个标签内，但是你如果实际去和同一个标签下的人打交道，带给你的感觉可能有很大的不同。这就是文字带来的阻碍。
同理很多“真相”、“道”文字是描述不出来的，所以六组慧能能够不识字，却能悟道而开悟。金庸武侠小说里有对于大乘高深的武功需要毫无基础的人才可以练习，也是源于此道。因为练过其他功夫的人，心智被污染，形成了固有的对于“功夫”固化的理解，以现有的思维去理解高深武功而不能得其要旨。而空白的才好涂上相应的颜色（武功）。无字天书，无招胜有招等等。
释迦摩尼佛也是从空白处建立了佛法的大树，而六祖慧能不识字，所以没有文字带给的他对于佛经理解的阻碍，而能直接达到高峰。而其他人不理解的原因。打个简单的比方，一个人在山腰去试图描述山顶的风景，那都是徒劳。你必须见过才能清楚的描述出来，人的思想也一样，到达思想顶峰山顶的人，却能看到下面的风景，只要他关照（观看）过，而其他人只是瞎子摸象、坐井观天、一叶障目而已。
识字并不一定有智慧，反之亦成立！
特别是修道高人。
老子在《道德经》特别说到：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为无不为。
我们在平时，经常看到一些没有受过教育、一个大字都不认识的人，有时候随便一开口，真是吓人，因为他真高明，会被他吓得冷汗直流。
但必须要你自己去体会，否则还以为他是一个大笨蛋呢！
何为明心见性？看到想到未必是真，又如何去确定
“明心见性”，“心”是能见的智慧，“性”是所见的万物本质，这个“见”不是用眼睛看，是一种智慧上的体验，所以“明心见性”说白了就是找到真正的智慧，彻察万物的本质，我们平时见到的并不是万物之“性”，而是万物的表相，所以常常被自己欺骗，而“明心见性”就是对这种情况的根本改观，从迷惑中醒悟，不再受骗，所以在禅宗，“明心见性”也叫“开悟”。
我们为什么要“明心”？因为现在这个“心”不是真心，而是虚妄心，所以真遇上事未必管用，看事也未必准。其实这事大家早就知道，所以科学上才产生了什么“模糊学”、“概率学”等学科，来弥补“心”的不足。
遇到什么情况，如果凭经验断不出来，那就用概率学算一算，最后得出一个结论，这事大概齐是怎么回事，失误率有多少，准确率是多少，往那一摆，少数服从多数，就这么定了，如果出了问题怎么办？大家承担，因为尽了人事，剩下的就是各安天命了，这就是我们目前的能力。
长期以来，我们已经习惯了这样来决策断事，所以也没感觉出有什么不方便，用一句俗话来讲，就是“要干事就要付出代价”，或者说“机遇总是伴随着风险”，等等等等，为什么我们习惯于默许这些“代价”和“风险”呢？说白了就是“心”不够用嘛。
如果我们的“心”够用，一件事摆过来，有多少阻碍，能不能成功？我们心里清清楚楚的话，那就不存在失败，百分百的都会成功，这样的话，什么这个“学”那个“学”的，根本就没有存在的必要了。相反，如果“心”没有改观，那么即使亲眼所见，也未必是真，失误照样存在。
答题：
明心见性是说：當一个修行人悟得、了知自心本性時，自心本性便会自然的显现。
明心见性是指开悟，即悟道；但虽悟得还没有证得，即证道。
明心与见性是一，心与性是一，即心性。是一不是二。
明心见性：见（xi an ）读四声（现音），對于字的认知不同，则谬之毫厘，差之千里。
明心见性首先要知道什么是“心”什么是“性”，什么是心？心是念头 想法 思想 观念，念头 想法 思想 观念是怎么产生的？根尘相接就生心，如眼睛看见花，眼睛是眼根，花是色尘，这是牡丹花，真好看，这就是心，好看的心，看见大便，真恶心，这也是心，恶心；耳根触声尘也生心，耳朵听到好听的音乐，真好听，这也是心，好听的心，耳朵听到骂自己的声，就生烦恼 生气，这是烦恼的心 生气的心；六根接触六尘时时生心，生无量无边的心；意根触法尘也生心，有时我们独处 或夜深人静时，想着过去的人事物，也在生无量无边的心 内心在翻腾。
这是大概说一下心，明心见性，首先明白了什么是心，再来见性，见性比明心更深，也更难。怎么来见性？首先我们要知道什么是性，性是真正的自己，自性不是六根 ，不是六尘， 也不是六识，也不在第七识里，也不在第八识上，也就是我们看不见它，听不着它，鼻子闻不到它，舌头也尝不到它，身体也感触不到它，意根也思维想象不到它，第八识也不是它，那他在哪？自性又无处不在 无处不是，看的是它，听声音的是它，闻香臭味的是它，尝苦辣酸甜味的是它，感知冷暖的是它，能起种种的想念 能思考 思维的是它，处处是又处处不是，因为自性无形无相，所以只能悟，无法言说 文字也无法阐述，思维想象也无法捕捉。
