道法自然还是佛法无边
一、佛家： 佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。放下执著了，但还有妄想分别，就成阿罗汉；放下执著和分别，但还有妄想，是菩萨的境界；妄想分别执著全都放下了，就成佛了。 世间圣人少，凡夫多，就因为凡夫妄想心、执著心多，所以苦多乐少。佛法没别的“放下”而已。放下的越多，你就会越快乐，等到你全部“放下”了，就到了金刚经“无我、无人、无众生、无寿者”的境界，就是“空”了。为什么空啊，都放下了还不空了嘛。 金刚经说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。众生之所以痛苦，就在于过于执着往昔的想念，今日的焦虑，未来的担忧。。。
二、道家： 道可道，非常道。名可名，非常名。这与佛教的：“如来说是世界，即非世界；所谓佛法者，即非佛法也”一样。大道无形，无可名之，强为之名曰“道”。大道无处不在，佛法讲：“青青翠竹，尽是法身，；郁郁黄花，无非般若”，一样。 法藏比丘尼在向六祖慧能大师请教时，说你不识字，怎么能理解经文？慧能对曰：诸佛妙理，非关文字，法藏乃大异之。 佛祖讲经49年，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
三、儒家： 孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述圣人说的话，没有一点发明创造。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。一切法由心想生，孟子说万物皆备于我。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。 大道法而如是，从没离开我们的真心。 《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明德就是众生都有的光明德性，也称佛性。明就是回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。
净土说要信有极乐世界，禅宗说凡所有相皆是虚妄，到底谁对？为啥
他们一个说的是方法，一个说的是目的地。就像从此岸到彼岸之间，总得有个法船来度你。到了彼岸了，法船还有什么用？
好多佛经教的都是修行的方法与手段，最终成佛去佛国，不再遭受六道轮回苦，才是最终的目的。
极乐世界不是现象，而是本质。
就像评价一个人，什么才是它的本质？
是外表容貌？还是才华能力？还是人品心态？
只有透过现象，才能看见本质。
而本质恰恰无形无相的。就像人品，只有通过事情才能表现出来。而且通过长期观察才能看清楚。
心态决定状态，状态决定事态。人的品质就是这样逐渐由内而外的表现出来的。
而极乐恰恰美好品质的世界，正因为纯粹干净，所以才称为净土。否则心性不纯不净，就不能成为净土。
而不纯不净的心性也不能与极乐相融，
学佛与佛学，佛教有什么区别
佛学可以成为家，比如佛学专家、佛学通家等，可以把佛的理论当做哲学等教学科目来学，可以成为大学教授等，可以只研究佛经，任何人或者是不是佛弟子都可以做到； 学佛，则是学佛菩萨的生活，按照佛菩萨的经典去做，可以不研究佛菩萨的经典，只要按照佛所说的去做就行了，按照佛菩萨的样子去行住坐卧，按照佛菩萨的经戒对照自己的言行（也就是皈依佛法僧三宝）就是学佛。。。。。阿弥陀佛（合十）
佛者，觉也。“佛为法本，法由佛出”，佛法就是佛觉悟并宣说出来的法，是谓“诸佛常法”。释迦牟尼佛的言教自然就是佛说的法。将释迦的言教集结成文字，从言教中又可析出教法即经，教诫即律。又，广义上说“世间一切微妙善语皆是佛法”。诸菩萨、祖师大德译注佛所说法，使正法流布海内古今。且凡依“诸佛常法”而“入佛法相”者亦名为佛法。因此有三藏十二部之经、律、论。由是可知，三宝已出，即佛、法、僧。佛者自性觉，法者自性正，僧者自性净，这是自性三宝。
学佛所强调的是学佛的法，发成佛的愿，视佛陀的言教为圣教量，常随佛学，信受奉行，而不止于知识层面。发心学佛去对待佛法和在研究佛教的心态上去看佛学，是有根本差异的，相对而言称学佛更恭敬更严谨。所谓“佛学概论”一说，之所以在一些学佛者看来不妥，其原因即在此。
佛教作为一个规范化的组织团体的确具有现代所说的宗教属性和教团属性。但如果将佛教的教理解为教化、言教，那就如冯达庵在《佛教真面目》中所认为的：“佛教亦称佛学，就垂示言曰教，就参究言曰学。”太虚法师说佛教既是宗教又是哲学，欧阳竟无说佛法非宗教非哲学。蒋维乔在《佛学入门》中直言佛教的哲理是高于任何哲学的，佛学就是将佛教作为一门学问去研究，在他的《中国佛教史》中又将学问分学理与历史。故知研究佛学，自当研究佛法之义理，明晰佛教之源流。
