古人写书为什么四十九要说成七七四十九，这么写是装逼吗
多谢邀答:
个人认为可能是由于中国古人算卦时六爻一变卦，到第七就是新的一卦了，所以从七周而复始吧, 七字就成了人间最欢喜运用的数目字,认为七七四十九天应该有质的变化。即使是学佛的人,修持佛法,亦喜欢以七日为期,如念佛是七日,拜忏是七天,或三七二十一天,念经持咒,少则七遍,多则或二十一遍,因此古人写书四十九时要说成七七四十九吧!
中国古代的九九八十一或七七四十九，并不单单指的是现在的数学算数题。它更多的和我国传统的文化哲学「易经」有关系。众所周知，我国古代的传统文化和道教神学文化，都和易经有很大的关系。
我国的「易经」和古代「道教」认为，一为太极，二为两仪，三为三才，四为四象，五为五行。九为圆满，所谓九九八十一，就是九个九，绝对的圆满了。有九九八十一，为什么又有七七四十九呢！七七四十九，其实和古代中国人对阴阳和易经哲学的理解有关。五为五行，乃金木水火土。二为两仪，乃阴阳！七，乃太极阴阳两仪，和五行金木水火土之加，代表着「和」。所谓和气、和谐、和睦、融和。五行和阴阳两仪又融和到了一块，成为了太极「宇宙的本源」。中国古代亲人去世，需要放七七四十九天，才能入土！就是七个七，所谓绝对的融和归一了，尘归尘、土归土了！
所以去理解古书上，所谓的「七七四十九」，「九九八十一」，不要单单从现在的数学去理解。要从古代的易经哲学去理解。这也是我们祖先对宇宙和大自然的感悟。七在古代是一个美好的数字，代表着和。七七代表是绝对的“和”，和谐、和睦、归一。其实现在西方也讲究“7”是个吉利的数字，西方基督教说，耶稣被钉死十字架7天后复活，7在西方代表着苦难的结束，重新的开始！新的“生命”！所以传统日历是一星期的排列既是「1，2，3，4，5，6，7」又是「7，1，2，3，4，5，6」。“7”在西方文化中所代表的意思和中国传统易经道教中“七”，所代表的意思差不多。可谓是异曲同工！传统中国易经中，七为阴阳两仪和五行金木水火土的融合，融合代表着归宿，也代表着新生！所以亲人去世后，放七七四十九日，代表着让其这一世尘归尘，土归土。和下一世的重生。这和西方基督教一星期，耶稣复活重生的概念，差不多！
心经梵文中的“空”和数学中的零一样，是不存在的意思吗
“零”不是常数，而是一个变数。就是说，零不是绝对的空无，而仅仅是某个特定质的空无。比如，一尺之棰，日取其半，并不会真能“万世不竭”，事实是，越取越小的结果，早晚会使所余的物质小于棰这个质，于是棰也就从有变成了无——当然这个“无”并非啥都不存在，而只是棰不存在了，但同时木屑却随着棰的消失而由此产生出来了。就是说，木屑的“有”，恰恰出自棰的“无”（这种转换，可表述为“无中生有“或“有生于无”）。这种有与无的转换可以随着分割无限进行，比如原木没了，木板有了；木板没了，木条（木棒——即棰）有了；棰没了，木屑有了，木屑没了，分子有了；分子没了，原子有了；原子没了，夸克有了……从质上讲，随着分割而产生的高层次的无，恰恰转化成了低层次的有。所以，“零”只能是具体某物的无，而不是绝对的无。分子的“零”只能说分子不存在了，但不意味着由分子分割而成的原子也存在了。原子的“零”同时只是原子不存在了，但不意味着由原子分割出来的夸克也不存在了。分子的无叫“零”，原子的无也叫“零”，但此零非彼零，正是在这个意义上讲，零本身只能是个变数而非常数。
心经梵文中的空，和老子的无，和零是一个意思，与数字无关，数字太小了，空无零最大，无物不包藏，它就是假想的大容量，道。里面有说不清的数字，和无法用语言文字方式所能表达的奥密。人类的思维能力达不到的状态。称之为神奇吧。也是西方顶级最后认为无法解释的神。
数学之“零”与佛理之“空”乍一观之或有几分相似，细审之则迥异其趣，不宜混为一谈。
较之于“空”，“零”的意蕴更近于“无”。
老子云，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，以明对立之物象，彼此相待而生成。
故“无”必因“有”而生，离“有”则无“无”。
“零”必因“数”而得，离“数”则无“零”。
“零”虽无一数可得，其自身亦本是数。
由是观之，“有”、“无”、“数”、“零”，似皆未免于“有”。
“零”与“无”虽号称“无”，细品之，则仍有“有”相可得，如空谷回音、似无还有。
饶是宇宙星际之“真空”，仍有星体间之“距离”相可得。依“大爆炸宇宙膨胀”理论，亦有“膨胀”相可得。
然则在佛门观之，不论抽象之“有”、“无”、“数”、“零”，亦或具象之山河大地，皆属六识测度之域、妄心造作之幻象。不可谓之有，亦不可谓之无。若喻之以物，则如镜中之花、水中之月。欲言其无，昭然在目；欲言其有，镜里无花可摘、水中无月可捞。
如此谛观，则宇宙万有莫非生灭幻相，缘起而生、缘离则灭，无有恒常实体可得。考其理体，则万物悉空。理体虽空，未妨其事相历历。虽事相历历，而又空无一实可得。
佛门“空”字义理，在兹而显矣
佛教的“空”并不是大众理解的空空如也，佛经上说真空生妙有，空不是什么都没有，而是什么都有。但是执着于“无”和执着于“有”都是不对的。佛教提倡平等一如，不执两端。那么空到底是“有”还是“没有”？佛教讲缘起，我们所看到的世界其实是四大假合而成，就是说这个物质只是暂时存在，当你看透它的本质，它也就空了。但是当缘份具足，这个物质又会生成。所以这个“空”绝对不能用数字0来代替，用英语也很难解释。
“空”与“不存在”在概念上仿佛相似，又是不同的。
心经中的空是针对色；没有色，就没有空；色就是可以感觉到看到的一切；而这一切，却原本是幻象，是自己大脑或心的产物；这个时候可以说，物质世界，感情世界，精神世界都是幻象，是可以随时随地不存在的，只有你想到他的时候，他才会出现。
现在流行的量子力学原理，正好解释了这个宇宙真相。世界的本源是能量与波段，在大脑的反射中可以是任意的形状与占领空间位置。
打坐时，如何让心静下来
说实话，这种问题要想解决就必须用到一些心理学和脑科学方面的知识。
人在进化当中，因为生活困难，食物不足，所以进化的方向是减少一切不必要的消耗，所以人的大脑是非常懒惰的。
根据这个原理，我们可以用很多种方法来解决入静的问题。
1.打坐房间的光线不能太亮，否则光线刺激眼睛，无法入静。
如果是在早上，或白天打坐，可以把房间的窗帘布拉上，尽量在比较黑暗的地方打坐，这样容易心安静下来！
晚上打坐，把灯关上，或者开一个小小的，不是很亮的灯就行！
放弃杂念，不能放弃者，则以一句佛号替之，即以一念之佛号代万念之杂念！能使佛号不断，则必不能起杂念。当佛号能够念成一片时，杂念已灭，佛号也是杂念！当能够把佛号也放弃时，心已静矣。
静心不是件很容易的事情
打坐可以大致分为散盘，单盘，双盘几种，不管哪种，我们都要求达到一种物我两忘的境地，有的老师有叫入定。什么是入定，有人把它比喻成愣神了，但是要保持住，我们平时都有过愣神的感觉吧，是不是很舒服！
如何给心静下来，首先身体气血要畅通，否则坐一会儿，腿麻了，酸胀痛都来了，这时候还叫你心静啊，恐怕是很难。他们是相互影响的，杂念横飞也影响气血的运行。
]打坐不但要求静，更重要是忘，达到天人合一、物我两忘。但打坐也是身体气场最弱的时候，容易被外灵干扰甚至入侵，所以要选择阳气充足的环境，同时祈请龙天护法保护我们的肉体。另外打坐手印非常重要，佛菩萨是成就者，通常采用手掌向上的手印，佛光普照，但一般人精气神不足，并不适合手掌向上的手印。
这几天师兄姐练习打坐，发觉大家的腿比较硬，有些只能单盘，有些双盘腿会翘起来。我们打坐要求不用任何坐垫，席地而坐，气脉打通了，自然坐得四平八稳，身体越来越柔软，越来越健康。其实单盘、双盘无所谓，最重要是气脉要通，心能真正静下来。身体最难打通是臀部，臀部气脉通了，双腿自然就容易打通。
（转自灵芝师姐微博）
如何看待数字天才柳智宇出家，首次接受记者采访
瞬间一个转身，向着空无走去。一路走来，原是虚无。瞬间照见，父母的苦心叮嘱，小学中学高中大学老师们的谆谆教导，分文不值，非由心灵，不达心灵，非由心善，不至心善。满意了吧，卯足了劲，孜孜矻矻，蝇营狗苟，能滋养怎样出的心灵？枯竭枯槁的心灵，谈何滋养，也将鲜活生机的心灵枯竭枯槁。回头是岸，柳智宇（贤宇）已回头，父母会不会回头？老师们会不会回头？贤宇回头，只是要将心灵中的这些渣渣过滤一尽，拯救自己的心灵。师长们不回头，大概也就永不相见了。你说，你想，是谁太残酷，太自私，太愚昧，太功利浅薄？再多的辩解，乃至指责，都是可耻可恶的。
他们当初一次又一次开心过，开怀过，大笑过，得意洋洋过，辉煌成功过，因为柳智宇。现在有没有一点点醒悟，一点点自省自责？所有的意义只在这一点。感觉这帮人俗如心灵的屠夫。贤宇回头是岸，他们则须放下屠刀。贤宇不会向他们走去，他们应朝贤宇走去。人总要有点点灵性，有点点良心，爱心的吧。父母痛苦哀号是个过程，老师们当然有更多的说辞，只是于贤智无益罢了，离远点就对了，请自觉离远些，就算一点良知吧。
非常理解他的痛苦与选择，祝他在自己的心灵拯救之路上变得强大而超越，充实而活力。勇敢地走下去吧。请父母师长们有点自知之明吧，可怜可怜他吧，知趣点吧。
