法性，自性，有何不同
法性？自性？【原创】法性是阿罗汉佛陀的修持佛法的性情，这时法性=佛性（自性）。如何还未达法（佛）性的佛徒居士沙弥（尼）比丘（尼），也就只有自（天）性，修成法性是唯一方向目标。这是坚定不移的！
要理解法性与自性的不同。首先我们要明了。什么是法性？什么是自性？即佛经中所说的法性及自性到底最终要说明些什么？方能了知法性及自性的不同之处。
什么是法性，如果你查，佛经字典，会如是说，法性是，诸法的本性。什么又是诸法的本性呢？诸法就是所有一切法的本來面目。诸法的本性可分为。有生命的。和没有生命的。有生命的佛经中称之为有情。无生命的一切，佛经称之为无情。有生命的本性称之为佛性。无生命的称之为法性。皆是妙性真空，本无一法可得。一般在广义说明法性吋，包含着有情，无情的真如法界。亦可用涅盘来涵盖，表述之。
現我们再来谈一谈，什么是自性。在六祖坛经中。是如何谈这个自性的，经云：【何期自性，本自清净，何其自性，本不生灭，何其自性，本自具足，何其自性，本不动摇。】。及【妙性真空，本无一法可得，自性真空亦复如是】。
佛教中色的定义是什么
中国的佛家文化有三个内容组成，佛学、佛教、佛法。佛学指关于佛家学说的所有知识、学问和智慧。佛教指从佛学中分离出来的，把释迦牟尼佛所创立的学说神秘化、宗教化的宗教派别。佛法指一个人如何成“佛”的方式、方法、道路、途径。
在佛学、佛教、佛法中都有关于色的表述，简单而通俗的说，色就是我们的眼睛所能看到的全部东西，佛家称之为“相”，也就是现代物理学所谓的现象。是事物本质的外在表现、外在反咉，不是事物本质本身的本来面貌。
佛家讲五阴（亦称五蕴），分别是色受想行识。五阴把本心自性的光明遮挡住了。
在佛学中，“色”是指凡尘中人认知中，与“空”相对的，一切可感知到的“有”。
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当明悟“缘起性空”后，就会认识到，“空”和“色”在本质上并无不同。即所谓“色即是空，空即是色”
《心经》曰：观自在菩萨．行深般若波罗蜜多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄。其中，“五蕴”即受想行识色。
笔者理解，受想行识色是主、客观世界的全部。受即感受，想即感想，行即行为，识即认识，属主观世界范畴；色是指客观世界的万物万景。
佛教中色。包含。眼。耳 。鼻。舌。身。意。这就是六根。六尘就是。色。声。香。味。触。法。六根支配六尘。起心动念是由这里支配。眼见起色。耳听闻声。鼻子闻香。舌闻味。身意触。意触法。日常生活中。一切生活用品都是代表色。这就是佛教中所谓的色。要想戒掉它。要以。戒。定。慧。入手舍 掉。贪嗔痴。才能进入修行的轨道。
佛教的色虽然粗略的定义为物质，但要准确的说却是很难的，要想了解的比较全面，就需要了解色的源头，还要区分色蕴及色境。
佛陀在菩提树下证悟得道后，第一次给五比丘转金轮为四圣谛，即苦、集、灭、道。这个内容是以人为本体而讲的，主要讲了人的本体论。
苦谛讲了人生是苦，这是佛教的立论。
佛教中的“般若”是什么意思
般若二字是梵文，唐言道，大智慧是也，大般若经中计六百卷谈的就是般若，一般人人誦的心经。（般若菠萝蜜多心经）。是浓缩版。由此可知，般若的深密，寛广不是一般人认知的智慧。心经中一再強调般若是，三界诸佛从中出， 离一切苦厄，远离颠倒，梦想。究竟涅盘。真实不虚，可知在佛法中，是核心中的核心，是重中之重。
般若到底谈些什么大智慧呢？佛法中的佛是法性，是空性，是清净的法，是真如，是体。
法是圓满的報身，是智也，维摩经云；【法天有我，离我所故，法天分别，离诸识故法无有比，无相待故，法入实際，诸边不动故】。
净土说要信有极乐世界，禅宗说凡所有相皆是虚妄，到底谁对？为啥
极乐世界是果地。《金刚经》云，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。是禅宗悟后起修是因地，修成正果后也要往生极乐世界。念佛往生极乐，修禅见如来也是往生极乐。
修行法门不同，没有可比度。
《法华经》上说，极乐世界是佛为修行者建立的驿站，只要往生，就能一生补处，决定成佛。
他们一个说的是方法，一个说的是目的地。就像从此岸到彼岸之间，总得有个法船来度你。到了彼岸了，法船还有什么用？
好多佛经教的都是修行的方法与手段，最终成佛去佛国，不再遭受六道轮回苦，才是最终的目的。
极乐世界与凡所有相皆是虚妄，二者并不矛盾，或者说是一回事。
极乐世界也就是净土。那么什么是净土？同样是世间，迷则为凡间，悟则为净土。
我们感官感受到的一切现象，皆为心所生。所有相都是心通过感官描绘出来的，感官的差别就会造成相的差别。也就是说，眼耳鼻舌身意不同，相则不同。比如有一个人，某一个婴儿可见他就笑，某一个婴儿可见他就哭。一个看到了喜欢的人，一个看到了害怕的人，那么喜欢的人和害怕的人哪个是真实的呢？
“极乐世界”不是一个具体的地方，不是一个具体的事物，不是类似西方“天堂”东西，极乐世界是一种悟得真理后的解脱、极乐与欢欣所以极乐世界并不是一种“相”，和禅宗并不冲突
