《易经》和佛学有什么关系
佛学的践行必须靠易经理论的支持才行，禅宗的自悟源自于道家的开悟，佛教中土化已后，非但借助于道家学说，也借助于中国的儒家学说甚至借助于法家学说，才使印度传入中土的佛法更加奇妙精深。
没有什么直接关係。
1丶易为中华文化之源。考古发现，远在8000多年前的古墓中就有了易的符号。易经是中国最早的文化元典，为百经之首。其乾坤丶阴阳等概念奠定了中国人辩证逻辑思维的基础。易经中体现的文化元素丶价值取向丶思想理念影响中华文明数千年。
2丶佛作为一种宗教，诞生于尼泊尔，最早盛行于北印度地区，后分化为大乘佛教与小乘佛教。佛教在向外传播过程中，进一步分化。向东南亚一路传播的称南传佛教。向西藏、蒙古传播的一路称藏传佛教。向中国、朝鲜、日本一路传播的称为汉传佛教。东汉时期，佛教传至中国，南北朝时达到极盛。佛教逐渐溶入中国社会，成为中国文化的组成部分，尤其对中国民间影响较大。
《易经》是群经之首，是中国传统文化的杰出代表，也是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、文学、生活、科学、艺术等诸多领域，儒家、道家共同的经典。那么与“佛学”到底有没有联系呢？
人类有一个共同的目的——离苦得乐，每个宗教都承认死后还有生命，如佛教的“西方极乐世界”；《易经》的法则是“原始反终”，生命来了像如同它的开始，回去了又是那个地方，“故知死生之说”，死没有什么可怕。
比如心里不宁静，或在生死存亡之际，卜了一卦，是否准确？如同在事急的时侯祷告菩萨、拜求佛祖一样，或许在这中间想出办法来、找到生路来，得到了精神上的最高寄托，但与宗教不同的是，宗教信仰是有依赖的，是把自己交给另外一种看不到的神，而易经的卜卦是可以在自己的智慧中解决问题，找到所应走的道路，这也是“八卦相荡”的道理。
生命有个来源，哲学上称为本体；宗教家称作主宰、神、上帝、佛、道；而《易经》上称之为“乾”，“乾知大始”，一切万有都是从乾而来。
“仙”和“佛”的区别是什么
从十法界来说，有佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱。仙属天人，还在六道轮回之中，故神仙三千年一劫，五衰象现，痛苦不堪。与佛差了许多，佛是自行园满，不生不灭，安住涅槃，随缘普度。
"仙″和"佛″大有区别。
仙是道家修炼成就而升华的人，有地仙、人仙和天仙的分别，地仙一般指由灵性动植物修成，也能幻化人形，但不成到达天界。
人仙居住人间仙境，比如古人传说的昆仑仙山、蓬莱仙岛等，既高于凡人境界，又与人世糸糸相关。
天仙是仙人中境界最高的，也分二十八层天界，也有统治者和职位之分，各有所司。
在佛教中把仙人称为"天人″，是在人间积累了大福报特别是五戒守的谨严的人死后就会升华为仙，在各天界享福。
"佛″的境界要远高于仙，仙人还在六道轮回中，还不得解脱，天福享尽时还会堕落。而佛是彻底觉悟真理者，已超越了轮回和生死，在修行境界上已达顶端，再无退转。
"仙″还有对身体的执着，"佛″已超脱"身体″和"事物″的执着，两者实有天壤之别。
仙与佛…前者是人通过修真而获某种神通（特异功能）者。后者是已经觉悟的人。明显“仙”带有某项神性，当然仙与神严格讲是有许些区别的。而后者的“佛”是想通世间机缘的人，并不具神性。
神话巨著西游记中，猴王跟菩提老祖修得长生后，便吹嘘“跳出三界外，不在五行中”，其实其仍在三界，仍在五行中。
什么是三界？三界是：欲界、色界、無色界。这是个佛教的概念。简而言之…欲念常人皆有之（欲），眼见世间纷纷光怪陆离（色），抽象世间百彩千姿（无色）。我们看到这些都是人可涉及的东西。这恰恰证明佛教是说人的人学而非神学。因为佛教本是無神论的。
为啥说猴王仍在三界中…比方，明显猴王的名誉欲念还很强！因此西天取经路上时常常吹自己当初十万天兵无对手的齐天大圣如何了得。却被肥猪捅穿锅，笑其就是不提弼马温事件。
然则当孙悟空取西经圆满成斗战胜佛，那么既然成佛，以佛教而言此时就跳出三界外了。
由于三界是佛教的概念，而作为神仙出处的道教并没此说，所以仙就没有所谓跳出或仍在三界了。毕竟这是不同宗教，不能混谈，否则就是关公战秦琼。
“仚”这个就是《说文解字》古字的仙，形象明显是人于山上修真的象形。因此仙是人之后的产物。与神不同也是这个，神可以是人之前的产物，比方我们熟知的女娲皇，其肯定于人之先，因为女娲造人。
而且更甚至可在天地（宇宙）之先，比方大家熟悉的盘古，天地是由其所缔造。而阴阳五行是道教概念，认为其是天地（宇宙）的功能体现。
佛道两家到底是一种怎样的关系
这是一个非常有趣的问题。
南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。中国历史上曾经出现过三次大的“灭佛”运动，其中外来的和尚与本土文化的不兼容，是其主要原因之一。
不过佛道两家从最开始的水火不容到后来的互补，又洽洽证明了中国文化巨大的包容与同化功能；说白了，现在中国流行的佛教，已经和“原汁原味”的佛教相差甚远了。
在中国大陆以及港台和东亚流行的禅宗，就是印度佛教于中国本土文化相结合的产物——既保留了佛教的“硬核”，又增加了中国文化特色。
佛教的禅宗主张“见性成佛”，而并非一定要“出家”或者长期苦行曾似的修行才能脱离苦海；换言之，禅宗是主张“悟”的；只有“开悟”，才能“识自本心，见之本心”而成佛。
说白了，能够成佛的并非释迦牟尼一个人的专利，你“开悟”了，你有就是“佛”。
而道教的经典《道德经》，也是也靠“悟”的；什么是“道”？反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。 天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。“无中生有”就是“道”。而佛教中“色即是空，空即是色”和道教的这个观点是非常类似的。
另外，佛教与道教都主张亲近大自然；著名的佛教寺庙，道教对道观无一例外不是修建在崇山峻岭苍松翠柏之中——曲径通幽处，禅房花木深。
进入新千年以后，随着生活和工作的节奏日益加快，人们重新向往一种“慢生活”，重新寻找佛教以及道教的真谛——回归自然，返璞归真。
印度的和尚在中国好念经。中国的道教只能隐身终南山。中国人跪拜了几百年外国宗教，还没跪够，已经脚软站不起来了。中国人已经不拜自己的祖宗拜外国阿三的神仙了，太可怜，太自卑，中国已经世界排行第二了，还不相信自己，非要相信印度。
太阳和月亮的关系，阳阴互补关系。
入世与出世的关示，对立统一关系。
人之道与天之道的关系，儒家是人文主义，制度众多的社会道德规范和价值观，道家是规律主义，侧重于天地万物的运行规律。
儒家是伦理学，道家是辩证法。
这样的比较很多，很多，各人自已去领悟比较好。
