传统文化中，人死后都去哪里了
传统文化中对于这个问题……
应该有三大家的说法最权威；佛家、道家、儒家。
其中佛家的说法比较暖心……
超度后，都去了极乐世界。
道家的说法略有差池……
一般情况下，道家在驱鬼镇邪、一阵咒语后，各路冤魂野鬼飘荡在天地间。而一部分去了仙境，就是道家说的世界。
这两家，与之无缘之人难以参透。
儒家比较通俗：都去了阴曹地府。
中国传统文化主要是由儒、释（佛）、道三家文化为主体文化。关于人死了以后去哪里了？道家之说：天地一气，万物自生自灭皆大道所为。死后精神进入虚空，户体埋入土中，一切溶入自然。
儒家认为：天地无言，人间自行。不知生亦不知死。人死如灯灭，人死了，一切化为乌有，死了就等于没有来到这个世界上。
佛教认为人死后有两个去处：一是没有修行或修行还没有觉悟人死后会根据生前所作善恶进入六道轮回。即地狱、饿鬼、畜牲、阿修罗、人道和天道。前三种为三恶道或三涂。后三种称三善道。进入六道轮回的人将生生世世、反反复复在六道中不断的轮回，直到觉悟方可解脱。
二是通过修行而觉悟了的人，是达到了证得涅槃的最高境界的人，死后就会脱离三界之苦，脱离六道轮回，前往西方极乐世界或成佛。
传统文化中，人死了都去哪里了？
这个问题比较有争议，有很多种说法，今天我来聊聊一二。
最早的说法应该是最古老的，人死为鬼。鬼者，归也。就是说古人发明鬼这个字，就是说人死了以后就回归了，回归哪里？回归本原。
问题又来了，什么是本原？按中国古代传统文化，本原就是"无"，有生于无，然后又归于无。人一生下来，就有了这个人，这个人死了，就是没有了，回归于无，就是回归本原。回归本原，还有一个说法，就是土生万物，万物灭绝又将归于尘土。人死也是回归地下，传统文化都是土葬的多。
后来随着佛教的传入，有六道轮回之说。中国文化兼容并蓄，很快就跟佛教轮回挂上钩，就有了转世投胎之说。
人死以后，魂魄过奈何桥，饮孟婆汤。
有德行的人死了以后，就可以到东岳大帝那里报道，然后在城隍庙里供职。
没有德行的人，要经过判官审判，受赏或者受刑，功是功过是过，功过不能相抵。根据平生所犯恶行，分别进入不同层次的监狱服刑，传说有十八层地狱。
中国的传统文化，是由多种文化构成的复合文化。正是因为中国文化的这种多元性，所以关于人死之后的状况就有很多种说法。
我们现在最常见的说法，人在死了之后灵魂就离开了自己的身体，灵魂就去了另一个地方。这一种说法，是集合了各种文化中人死后的说法形成的。
生前经常做好事的人，死了之后就能升天；生前经常做坏事的人，死了之后就会下地狱。反正就是去了不是人待的地方了！
只有很少的一部分人，因为各种各样的原因，他们的灵魂就留在了人间。这就是我们经常所说的鬼。
在形成这种说法之前的那段时间，则是各家有各家的说法。
佛教认为人是由“我”和身体构成的。身体就是一个房子，“我”就是住在房子里的主人。
当房子快要崩塌的时候，住在里面的人就离开那所房子。
主人离开之后那所房子就崩塌了。如果房子的某些砖瓦还可以用，有些人就把它用来去修补其它的房子。这就是我们现在的器官移植。
传统文化中人死后可不是简简单单入土埋了就没事了，人们感觉他们的灵魂还在，通过好多仪式去超脱他们。
在中国几千年的文化里，大多数人认为人是有灵魂的，直到现在也是如此，包括现在的科学或者西方科学对于人死后存在不存在灵魂，也是一个争论的焦点。
在中国可以说这样认为的死者为大，不管他生前做了什么，直系亲属，家人都会中国传统的方式安葬他们，对他们的灵魂进行超度，把他们平安安的送到极乐世界，第一把的灵魂送走，家人也可以安心了，第二，自己从内心中也得到了心灵的安慰。
现在中国大部分地区还有人死后，还要经过好多仪式，比如一七，二七等等，有的是七七四十九天，像还要过奈何桥等等，把去世者的灵魂圆满送到另一个世界，那就是极乐世界。
大家不要认为这是迷信，是中国几千年来对死者的尊敬与思念，也包括敬畏之心，平安的送走了一个逝者，对他的家人也是一份责任，其实这也是一个国家的文化，这个文化不仅是现在，而且还要世世代代传下去。
总结一下，世界上真的有存在鬼神吗？送走逝者也是每一个亲人对死者的敬重与思念，更是让活着的人问心无愧的好好活下去，不留遗憾。
谢谢大家，个人观点有不同观点留言评论
重温《西游记》，道教和佛教的关系是啥样的，谁的职位高
佛教创始人是出生在尼泊尔的释迦牟尼，道教创始人是中国老子。道教修行注重“命” ，也就是身体。佛家修行注重“性”，也就是心、思想、如来本性。所有佛家更高一层。这是比较简单的来说。
在西游记中，从实际地位上说，道教的地位高于佛教。
第一，道教神仙大都居于天庭，而佛派主要居于地上，天庭是整个世界的统治者，自然是由道教主导了，所以天庭上的职务也大都由道教神仙担任，佛教的神仙很少有担任天庭职务的，所以道教神仙的地位肯定是要高的。
第二，佛教从某种意义上说是依附于道教的，道教有长生药蟠桃，这个由王母掌握，这是所有神仙都需要的东西。神仙有三灾之利，非长生药不可躲避，在长生药中只有蟠桃能够大量供应，保证神仙们的寿命。佛教也不例外，也同样需要长生药来维持寿命。此外还有太上老君的八卦炉，这可以制造武器和丹药，这可以提高神仙的战斗力。
而佛教最多只能算是一个道教的挑战者，佛教在地上发展起来，要知道神仙们的来源都是来自于地上，所以佛教对于吸收地上的人才有着天然的优势。并且从西游记中可以看出来，玉帝是受到道教神仙的掣肘的，隐隐有被架空的趋势，所以玉帝是支持佛教的发展的，想要用佛教来平衡道教，如果佛教能够找到蟠桃的替代品，能够自己制造武器，佛教的未来也不一定比道教弱。但是在西游记中，佛派的实力还是要弱于道教的。
《西游记》被普遍认为是扬佛抑道道作品，但其对道家文化和道家思想的描写却随处可见，且相对于书中佛教而言，无论是体系构造还是思想内涵都更加成熟和完备。然而《西游记》中道家与佛教的关系并不是简单的谁主谁辅，谁比谁大的关系，而是你中有我，我中有你，相辅相成，相互融合，缺一不可的关系。
《西游记》中有许多佛理和丹道并存的地方，其实这是唐宋之后许多内丹学家惯常使用的，“以禅道论丹道”的方式，书中一些看似论佛的理论用词往往引用的是道家典籍，如第十四回“佛亦心兮心亦佛，心佛从来皆要物……便是南无释迦叶。”第二十九回“妄想不复强灭，真如何必强求……灭尽恒沙罪垢。”第三十六回“前弦之后后弦前，药味平平气象全。采得归来炉里炼，志心功过即西天。”等，都是出自张伯端的《悟真篇》。有趣的是，张伯端在《西游记》中也露了一回脸，就是送霞裳与朱紫国王后的紫阳真人，他是北宋时期著名的道士，却出现在了描写唐代故事的小说里，可见作者对其的推崇。
《西游记》第九十九回中，唐僧取到的“真经”没有字，如来佛即点明：“白本者，乃无字真经”。真经乃“修行之总径”、“真经无字”，可见道教吕洞宾的内丹诗《真经歌》：“真经原来无一字，能度众生出大罗”。众所周知印度的原始佛教并没有现在的汉传佛教这样复杂，且在本土时就有教义之争，这一点我们在藏传佛教和汉传佛教的差异上就可窥其一二。我们今天所看到的佛教典籍、教义，是极大地融合了道教和儒家思想的，符合中国社会的外来宗教。
《西游记》中，传授孙悟空武艺的师傅是菩提祖师，近年坊间流传一个解读本，认为其为《封神榜》中的准提道人，为道教中人。实际上，准提道人在出场诗中就已明示“准提菩萨产西方，道德根深妙莫量。”而按照《西游记》作者“以佛论道”主旨，菩提祖师的原型应为佛陀的弟子“须菩提”，原因之一是吴承恩这样描绘过：“见那菩提祖师端坐在台上，两边有三十个小仙侍立台下。果然是：大觉金仙没垢姿，西方妙相祖菩提；不生不灭三三行，全气全神万万慈。”（见《西游记》第一回），另外“悟空”这一充满禅意的法号，并不是道家常用的，而须菩提恰以“恒乐安定、善解空义、志在空寂”著称，号称“解空第一”。以佛家人物为原型，却传授七十二变、腾云驾雾等道家仙术，又是“以佛论道”的一大例证。
关于《西游记》的评述，大多绕不开佛道的话题，然而无论是现在的“抑佛扬道”说，还是明清时期的“以佛证道”说，都是带有偏见的。吴承恩生活在嘉靖年间，这正是明代最为黑暗的时期，奸臣的当道，吏治腐败，皇上笃信道士，于是作者创作了这本以道教世界为主体的西游故事，体现了他关于驱逐方士，归向正道，涤荡朝政腐秽黑暗之气，恢复朗朗乾坤，救万民于水火的迫切愿望。
吴承恩曾自言：“虽然吾书名为志怪，盖不专明鬼，实记人间变异，亦微有鉴戒寓焉。”所以《西游记》并不是宗教典籍，不存在教义之争，只是影射现实罢了。尤其文中对佛道儒都多有讽刺，却又将三家之言融会贯通，比如车迟国斗法对三仙灭佛杀僧，最后败于三藏之手，而三藏一行取胜的手段却是玄门正法；比如灵山脚下的道观；再比如书中随处可见的关于忠孝礼义的宣扬，由此观之，《西游记》实是一部三教合一的典籍。
