佛教中的禅师，大师，法师，上人有什么区别
禅宗达摩祖师开始传至六祖慧能以后。就开始分很多宗派了。如临济宗，曹洞宗，沩仰宗，云门宗等。传到至今，只要以传禅宗的宗风教学方式的師父们皆称之谓禅師。
法師通常指的是禅宗以外，其他的宗。如法相宗。淨土宗中，华嚴宗等为主的顯教为主的说法師父们，皆称之为法師，而密宗的講经说法的師父们称为上師，仁波切为多。
大師通常是佛教界，尊称德高望重的師父们而称之，如台湾的星云師父，大家最高的尊敬故称其为星云大師，但今社会使用大師名号大过于普遍如気功的也称什么功大師，算命的也称什么命理大師，教瑜珈的也称什么瑜珈大師等，用處太广，一般人容易混淆，会分不清楚。
这些都是对僧人的敬称或尊称，但是适用的对象略有不同。
禅师以禅定为主，修行和解说禅定法门，凡是禅门的比丘，只要略具名气均可被称为禅师。
法师以讲经说法为主，法师一词，并不是佛教比丘的专用称谓。道教受了佛教的影响，也称善于符箓的道士为法师；于晚近成立的理教，也受佛教的影响，把他们的教士称为法师。现在一般只要知见端正、受过大戒、规矩本份、懂得一些佛法教理的出家人，也都被尊称为法师
大师泛指摄受众生事业广大的一些大和尚。上人指的是持戒严谨，修行精进的上座比丘，是对这一类比丘僧的尊称。
上人是指，与一般人相较，更为出众而杰出的人，民间多用在对僧人的敬称。
道家的打坐和佛教的打坐有区别吗
到家打坐修炼的是气，重视的是呼吸，通过调节气息，达到让人心神宁静，血脉畅通，甚至到最后感应天地的目的。道家有这样的说法：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，练虚合道。所以道家修炼的最终目的在于”合道“，也就是让修行者与道结合为一。佛教的禅坐，虽然与道教类似，也要求人调节呼吸，镇静心神，然而初级的禅坐，有一套佛教的观想方法，比如说五停心观，是五种让修行者在静坐时进行形象观想的法门，目的是让人净化自己的欲望。当然最后打坐的目的在于提升人的智慧，让人生起智慧，能够清净涅槃。可以这么说，道家打坐，比较重视与通过改善体质，来提升人的精、气、神，最后让人得道。相信通过生理方面的改变，来改变人的生命层次。而佛教的禅定则比较重视人精神与思维方面的修炼，相信通过纯思维上的改变，来提升人的生命层次。
外离相为禅，内不乱为定，怎么理解
外就是外在世界,相就是外在世界的一切表相,也就是你所能看到的世界,将外在世界与你所能看见的这个在佛教上认为的虚假的外部世界相分离,就是禅的境界,而内就是自身的精神世界,自身的精神世界不为外物或其他因素而扰乱,就是定的境界。
六祖讲：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动为禅。”“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，若见诸境，心不乱者，是真定也。”“外于相离相，内于空离空。”“修不动者，见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，即障道也。”
心净即佛土净，处处是道场，想工夫靠得住，不是关起门来修行，要见世面，在风雨中经得起考验，八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)吹不动。在火车站热闹的地方，心也不散乱，不容易做到。堂内坐禅，堂外禅坐，假戏当真来做，在喜怒哀乐中见本性，忘记初一、十五，天冷天热，忘却身心世界。努力!
禅堂又名般若堂，开智慧的地方，无人、我、众生、寿者四相。
六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。以智慧为统帅，有智慧如有眼目，无智慧如盲。布施：三轮体空，无施者，无受者，无中间物。持戒：勿说我持戒，他不持戒。忍辱：有我相即嗔恨。精进：勿分别彼此，勿退道心。禅定：外道有禅定无智慧。智慧：终日修智慧，不见有智慧可修，无智亦无得。
恃自己有本事，轻慢他人，是我相：我修行、他不修行，是人相；好事归自己，恶事施他人，是众生相；对境取舍分别，念念不忘，是寿者相。如何才能空四相呢?参!
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外离相为禅，内不乱为定！
这话是说修学大乘的原则。对外，一切万法，一切万相，都来自真如实相。所谓万法由心生是也！万法的本质就是真如实相！有相的万法万相，就是无相的真如实相！真如实相就是禅，就是如来！心经说的色即是空！金刚经说的诸相即是非相！禅宗祖师说的：青青翠竹，郁郁黄花，无非般若！经中说的空有一如！都是说的外离相为禅！
内不乱为定，对自己而言，修行要随顺佛性，随顺真如实相！真如实相如如不动！我们凡夫心，要遇缘而动！不是不动！是不攀缘！一直不动心，就是石头！要遇缘而动！禅宗公案说的：修行就是饿了吃饭，困了睡觉！这里说的内不乱为定，主要是随缘而动，是说日常行为，是说明白一切万法都是如来，我在如来怀抱里，我生灭的身心，就是不生灭的法身，世界都是生灭法，都是梦幻泡影，我心安了，不再追逐虚妄的万法，随遇而安，把心安在真如实相上，就叫内不乱为定！也就是金刚经说的应无所住而生其心！无所住的，就是你的真心，就是你的如来，天天研究他，就叫生心在无所住上，就叫禅定！
