佛教中心的本体是讲的什么意思
佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
佛学的本体是指佛教哲学中最根本的本质，即宇宙的最终本源和实相。佛学认为，一切现象都是这个本源的化现，而追求本体就是追求超越表象的真相。
在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，它指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本依据的学说。
指一切世人都本不而不自觉的妙明真心。真空非有非无所有，不可得故，本有故，平等故，自心亦有，不生不灭故，不增不减故。
佛法里的智慧的本体是什么?
佛教智慧是指悟空自然本具的智慧，这种智慧是无所不知，贯通一切事物的大智慧。佛教中的“智慧”并非指知识多少，而是指对人生、宇宙的深刻理解和洞见。
最基础、最本来、最原始的智慧觉性，是所有人类甚至动物都含藏的本能，这也是一种智慧，后人又称做“原始潜意识”。不过佛法中，将其称做本觉、真如、如来藏、阿赖耶识等，西方心理学的“原始潜意识”概念与之接近但不同。
佛学的“智慧”指的是一种超越世俗认识，达到把握真理的能力，以及抉择善恶、决断行为的能力。在佛教中，“智慧”被视为修行的重要目标之一，通过学习、思考、行动等方式来修炼内在的平和及外部生活中的真正快乐和意义。
我们本身具足智慧德相，此处智慧是指我们的正觉真心本自圆满妙明的德性。
佛法中本体和本性应如何理解
1、本体和本性所要形容的是同一个境界，只是所用的角度不同而已。本体是从承载的角度说的，一切万事万物都是从本体而发生的。
2、体性指实体，即事物之实质为体，而体之不变易称为性，故体即性。若就理之法门而言，佛与众生，其体性同一而无差别。俱舍论卷十三（大二九·七一上）：‘体性是善，犹如良药。’体是本体，性是本性。
3、体是本体，性是本性。体与性，同体而异名。在佛学看来，一切东西都随因缘生灭，没有恒常性，所以本性为空。
4、佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
5、在佛法中，“体”是指本体，众生本自具足的自性；宗是宗趣，如净宗是以发菩提心，一向专念为宗。本在心性来说，和体一个意思，都是本体自性之意。
6、人是天地万物的心，人之为人的本质性本体是无善无恶的，而心本体即性，因而心本体也是至善的，一撇一那为人，做人最难的是取舍，人心自己知道，情乃缘，本性善。
心的本体是什么
1、所谓心即理，王阳明认为“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”。正所谓“心即道，道即天。知心则知道、知天。”心即理也，可以说是阳明心学的逻辑起点。
2、人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。解析：人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。
3、诚静。王阳明说：诚是心之本体。你内心内在的无限空间，他有觉察的意识。作者托利说：什么是寂静？就是你的本心。就是纯粹的觉知。他是一阳初动，万物之始。可谓之静极，可谓之未发之中，寂然不动之体。
佛学中是怎么解释宇宙起源的
佛法中所说的世界，我国古人趁为宇宙，宇为空间，宙为时间，因此，宇宙与世界本质上是同义的。爱因斯坦相对论以前，人们总认为时间与空间是相互独立的，但现在，人们知道，时间与空间是相互依存的，这在佛教哲学中早就明确。
佛经中讲，宇宙虚空，是自性本心一念无明而产生的幻象。
佛法并没提到宇宙概念，只有虚空法界一称！凡夫所言的宇宙是时空构造，再容纳有形万物，如此宇宙便形成。这个世界本是一个缘起，缘起性空。世界的多维体性就是宇宙，宇宙也是万缘生起的空间概念。
佛教里面说一心一宇宙，我们感知的宇宙不是相同只是相似。没有一个客观存在的宇宙。客观存在的东西叫“不可说”，也叫“法身”、“本心”，它无法被直接感知到，它无时无刻不再变成万物证明自己的存在。
佛教中的本体是指什么?
1、在佛教中：【本体】是指未来劫数中的意识称为阿莱意识。也就是俗世的灵魂。【本性】是指在未来劫数里那颗没有被污染的心，也就是本心。
2、佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
3、本体是从承载的角度说的，一切万事万物都是从本体而发生的。
4、在佛法中，“体”是指本体，众生本自具足的自性；宗是宗趣，如净宗是以发菩提心，一向专念为宗。本在心性来说，和体一个意思，都是本体自性之意。
5、就是心啊。心可以颠倒愚痴，也可以正见智慧。心包太虚，无所不至，这是真心，也就是法身，但是由于无明颠倒，只认现在这个身心为己，是自私其小，就不得自在了。
6、在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，它指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本依据的学说。
