佛教如何孝亲
地藏菩萨以尽孝道为初心，发下了宏大誓愿，并分身无量救度众生，这种孝道精神塑造了地藏菩萨在人们心中孝亲、报恩的形象，并使得佛教的孝道文化和孝道精神深入人心。
父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲族为北方，僮使为下方，沙门为上方，诸有长者子，礼敬于诸方，敬顺不失时，死皆得生天。惠施及软言，利人多所益，同利等彼己，所有与人共，此四多负荷，任重如车轮。
在中华文化中，“孝”是排第一的，不仅孔子推崇孝道，阐述孝的重要性，印度即其它亚洲地区也有推崇类似的伦理观念，佛教的创立者释迦牟尼是古印度人，他就曾生生世世报答一切父母恩，因孝亲而成佛。
佛家说“百善孝为先”；道家讲求“孝亲尊师”；儒家的“孝悌忠信礼义廉耻”八德，就是孝字当头；在民间，还有卖身葬父、卧冰求鲤等广为流传的二十四孝典故。“孝”才是接通福缘慧根的通天之道。
二）出家乃真行孝 若为度脱六道一切众生而出家者，更是大孝。因为出家的目的无非是为上求佛法，下化众生，这种愿度一切众生的菩萨道思想，可以说是佛教孝亲观的特质所在。
佛教更注重引导父母向善。而非盲目顺从。能教使父母。行戒。行施。行慈。信佛。信法。信圣众。皈依三宝。方为大孝。--- 《佛说父母恩难报经》（全文）。闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时世尊。
佛家之孝与儒家之孝
儒家讲「孝为至道」，至德要道。而佛说的戒律，最终归结到一个字就是孝。「孝为至道之法，孝名为戒，孝为制止。」至道之法就是无上正等正觉之法，阿耨多罗三藐三菩提之法。孝就是阿耨多罗三藐三菩提之法。
儒家是：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。佛教是：你可以念经为父母祈福，你可以供奉为父母祈福，你可以行善为父母祈福。然而其实并没有太过直接的中心内容去讲这个，与教义也有所冲突。
墨家的思想并不了解很多，但是兼爱、非攻这些词却是墨家的代表意思，因此孝的观念和功能已经被融会在兼爱的思想之中，所以孟子等攻击墨家说，兼爱是无父无君之说。但真正的墨家，应该是很有舍小我求大我的气概吧。
墨子认为 ，“孝”不仅仅限于爱自己的双亲和长上 ， 还应包括爱民利众之意 ，“亲贫 ， 则从事乎富之； 人民寡 ， 则从事乎众之； 众乱 ， 则从事乎治之”。
儒家孝道分为三个层次：大孝尊亲、其次弗辱、其下能养。就是说最大的孝顺就是光宗耀祖，显要门庭，其次是不要做有辱父母、祖先名声的事，最下等是能赡养父母。
其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。 【译文】 虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要的。
《佛教以孝为本论》白话译
佛之戒经云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。 【译文】 孝顺之道，广大无边。它能轨范天地，塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。
这个问题佛当年在世时，阿难尊者托钵，就听到外道议论诽谤，回来后就向佛祈请，佛为解众疑，特别讲了《大方便报恩经》。世间也有一句话，忠孝不能两全。
◎ 口腹不节，致疾之因；念虑不正，杀身之本。◎ 古之人修身以避名，今之人饰己以要誉。所以古人临大节而不夺，今人见小利而易守。◎ 君子出则忠，入则孝，用则知，舍则愚。◎ 智大心劳者狂，力小任重者踣。
儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。
」他就用《孝经》的话来谴责。我们作为一个以孝为立国之本的国家，不敢毁伤自己的身体、肤发，你毁伤了就是不孝，你怎么还要把头发剃掉出家呢？这意思就是说你不孝啊！当时慧远大师就回答了四个字：「立身行道。
佛陀就告诉众人说：“这部经叫作《父母恩重难报经》，大家要好好地遵守奉行吧！”这时，阿难及众弟子与天龙八部等，大家恭听了佛陀的开示，茅塞顿开心生欢喜，各人下定决心永生永世谨遵佛陀的教诲，以行孝、尽孝为职事。
