佛教说的八苦是哪八苦?
1、这是八苦即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦（《法苑珠林·八苦部》）。出自梁简文帝《菩提树颂序》：“悲哉六识，沉沦八苦，不有大圣，谁拯慧桥。
2、一）指有情所受的八种苦恼∶即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴。主要在说尚谛中之苦谛的内容。兹将八苦表列如次∶（1）生苦（ja^ti-duh！kham%）∶指报分之时所产生的苦痛。
3、“人生八苦”，《大涅槃经》上说八苦即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦（五阴即是五蕴‘色、受、想、行、识’，五蕴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生）。
4、佛教对于苦的分类很多的。除了常见的八苦之外，还有三苦：苦苦，行苦，坏苦。从梵文上看，苦duhkha是由前缀dus（不幸的）和词干kha（命运）结合起来。duhkha字面上除了不幸的命运之外，还有不满足，不完满的含义。
5、“八苦七难”分别指的是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、放不下苦这“八苦”，以及火难、水难、罗刹难、刀杖难、鬼难、枷锁难、怨贼难这“七难”。
何为佛教八苦?
佛教认为造成苦的原因，是无明，也就是对世界的错误的认识。这种错误认识是根深蒂固与生俱来的。因此，苦除了指一般生理的，世俗意义上的痛苦，还有佛教宗教意义上的含义。
“人生八苦”，佛经上说八苦即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦（五阴即是五蕴‘色、受、想、行、识’，五蕴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生）。
佛教云人生八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
简介：八曰五盛阴苦，由色、受、想、行、识五种因素组成，生灭变化无常，盛满各种身心痛苦也。（《大涅盘经-第十二》云：“何等名为五盛阴苦，...生苦，老苦，痛苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦。
“八苦七难”分别指的是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、放不下苦这“八苦”，以及火难、水难、罗刹难、刀杖难、鬼难、枷锁难、怨贼难这“七难”。
佛教中的“八苦”指的是哪“八苦”
主要就‘非想非非想处’说明上述生、老、病、死等八苦。
“人生八苦”，佛经上说八苦即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦（五阴即是五蕴‘色、受、想、行、识’，五蕴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生）。
这是八苦即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦（《法苑珠林·八苦部》）。出自梁简文帝《菩提树颂序》：“悲哉六识，沉沦八苦，不有大圣，谁拯慧桥。
八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛爱别离就是喜欢的人不能在一起，怨憎会就是不喜欢的人总是碰在一块儿。求不得就是所求总是不能得到满足。
佛教的八苦是哪八苦?
1、佛教八苦是指：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。佛教用八苦代表人生一切痛苦。
2、八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛爱别离就是喜欢的人不能在一起，怨憎会就是不喜欢的人总是碰在一块儿。求不得就是所求总是不能得到满足。
3、主要就‘非想非非想处’说明上述生、老、病、死等八苦。
4、这是八苦即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦（《法苑珠林·八苦部》）。出自梁简文帝《菩提树颂序》：“悲哉六识，沉沦八苦，不有大圣，谁拯慧桥。
5、八苦一般是佛教说的“八苦”，即：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生苦，从孩儿落地总会啼哭就能知道一二，人大都不记忆这块，十月怀胎苦，孕妇生产苦。
6、佛教云人生八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
“八苦”指的是什么?
八苦，即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦（《法苑珠林·八苦部》）。生苦：每个人都有生苦，但都忘记了。以人类来说，生时的众缘逼迫，就是苦。
人有八苦出自佛教语录《大藏法数》卷四十六。佛祖释迦牟尼说人有八苦，分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
“八苦”指的是什么？八苦一般是佛教说的“八苦”，即：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生苦，从孩儿落地总会啼哭就能知道一二，人大都不记忆这块，十月怀胎苦，孕妇生产苦。
八苦，即是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五取蕴苦（《法苑珠林·八苦部》）。出自梁简文帝《菩提树颂序》：“悲哉六识，沉沦八苦，不有大圣，谁拯慧桥。
“人生八苦”，佛经上说八苦即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦（五阴即是五蕴‘色、受、想、行、识’，五蕴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生）。
