儒家、道家、佛家、法家和现代哲学理论，对你影响最大的是哪一家的学说？如何评价
对我影响最大的是佛家，我曾因偶然的机缘读了《心经》，觉得妙不可言。后来又读了《金刚经》，觉得更是高深莫测。从此喜欢上了佛家的学说，对其因果报应，六道轮回，十二因缘很感兴趣，一发不可收拾，学了有三年之久。后来又跳了出来，不再迷信了。
佛家对我影响最大的是众生平等，尽管我们生活在一个婆娑世界，人有三六九等之分，但人人皆有佛性，通过不断的积德行善，是可以获得大福报的，可以通往天国之路。佛家学说特别讲究福报，福报大的人才能过上幸福的日子，受苦受难的人是上辈子作恶了。人世亦有六道轮回，不同福报的人处于不同的阶层。
当时我的人生受到了一些挫折，自然而然地喜欢上了慈悲为怀的佛家学说。我还按数字总结出来了佛家的一些观点:一佛；二慈悲；三毒:贪、嗔、痴；四圣谛:苦集灭道；五蕴:色、受、想、行、识；六神通；八苦；十二因缘等。
学了佛教理论之后，我把自己称为了居士，不再杀生，不再吃肉，每日吃斋念佛。后来我又接触到了禅宗，觉得禅宗才是科学的理论，我最喜欢听佛教的音乐《云水禅心》，可以洗涤人的心灵。学习了禅宗之后，觉得佛家的个别理论也很唯心，比如佛家说通往天国的路由黄金铺成，幸亏当时佛教不知道有钻石。如果他们知道钻石的话就会说通往天国的路由钻石铺就，太贪心了。
当然，我属于唯物主义者，早已抛弃了佛家学说。只因为我读到了朱元璋对佛教的评价:国家懒虫，民间蛀虫，色中恶鬼，财上罗刹。这四条评论可谓一针见血，只因朱元璋也曾出家做过和尚，他当和尚是为了生存而不是信仰。
无论是儒、释、道、法，还是现代哲学，其目的都是为了改变人的本性之恶，让人追求真善美，做一个遵纪守法，品德高尚的人。至于儒家学说，在盛世的时候可以笼络人心，在乱世的时候则毫无用处；道家是一种出世哲学，淡泊以明志，宁静以致远；儒家学说可以修身，道家学说可以修心，作为平凡者的我们，应当以出世的精神，做入世的事业。
儒家思想我不反对，佛教我更遵命，因为佛教的宗旨与儒家基本相同，注重智慧、道德。而道教最不切实际的一方面是:跳出三界外，不在五行中。这点与儒释二教之宗旨正好相反。还有几点这里再不多加评论。
哈哈，儒家修德，道家修性，佛教修心，法家修理。现代科学修物理，现代哲学修心理结合事理。在生活中，多一种理念就多一种走出困境、误区，完善、通达自身理念的方法！既然生存在这个世界，有哪样必需抛弃？又有哪样必需具备？因人而异，择其有用而用之，择其不可而弃之。换个说法：所有学说皆工具，不用比高下，不可论好坏。只有适宜不适宜！
应该是真理吧！
但在诸多的以追求真理为宗旨的人类文明当中，（比如儒释道，以及基督教等各大宗教，哲学流派等），最让我信服的还是佛法！
理由如下：
1.佛法非宗教是哲学；2.佛法非迷信是科学；3.佛法非消极虚无，是积极实用；
佛法自释迦牟尼在印度创始一开始，他就以探索宇宙人生真相为宗，旨在解除人类生老病死之痛苦！
其实儒、释、道、法和现代哲学（客观唯物主义），对每个中国人来讲都有很深的渊源。对我个人来说吧，我从小都是接受唯物主义长大的，受儒家思想熏陶。在上大学以前我是一个无神论者，在大学时接触到一本《推背图》，预言了世界的发展，后而开始接触道家，在阴阳八字中确实可以预测到一些事情，我开始意识到世界不是那么简单。后来接触到佛学，学佛多年终于在一本南怀瑾的《楞严经浅释》中才算明白佛祖是讲啥的！
回头看看各家说法确实是相同的，道以万物阴阳总结世界规律，所以道家看起来消极其实是很积极的，世界运行是自然的，不需要人为过多的干涉，修炼好自己就是对世界最大的贡献，以成仙为目的！佛家以万事因果看待世间，以普度众生为己任，大家一起修行，但渡人先渡己，和道家是一样的，修行法门不同罢了，最终目的是成佛！儒家以三纲五常人伦来教育世人，八端规范人的行为，以人为出发点，最终成圣人！仙人、佛、圣人有什么不同，一样的嘛！德智体全满分的人类嘛！唯心唯物落于唯中就偏激了！
在现在中庸之道儒家思想行得通吗
其实任何一个社会只靠一家之说治理都行不通的，其实最主要是三家的综合运用，第一先行法家，定制度，定规则，画方圆，使行有所循，行有止，识赏罚，这是法治层面。第二再行儒家，仁义理智信，天地君亲师，懂敬畏，知廉耻，尊上爱下，尊老爱幼，这是道德层面。第三行道家，追求天地合一，尊道从心，法虽在而无形，德实在而无缚，自由自在，怡然天下归一、天人合一。这是精神层面。
无法无天者何来德？无法无德而逍遥则为贼。守法从德自由为大治。
在回答这个问题的时候，我认为必须搞清楚，什么是中庸之道？否则就会偏离主题。
中庸之道是儒家的伦理思想，主张中正，中和，不偏不倚。孔子说过：“中庸之为德也，其至宜乎！”儒家认为处理任何事情，应该不偏不倚，用一种不过度，而又不是不及的态度和方法，这才是最高的道德标准。这种反对“执乎异端”，走极端看问题和办事方式，被看作道德修养的重要方面，也是处理任何事情的原则。为了达到这一点，孔子还提出：“博学之 ，审问之，慎思之，明辨之，篤行之。”可以说，这是儒家的，具有系统性的理念。
我们知道，中国共产党之所以能使一个积弱贫困的国家，发展到今天的地步，就是依靠党中央在制定和执行政治，军事，建设路线上的正确决策。党在各项斗争中，始终把握正确的方向，不忘初心，不偏不倚，既反对右倾，也防止左倾的干扰。我以为，儒家的中庸之道的思想，有值得我们借鉴之处，在今后也是如此。
中庸之道，在普通人的理解，就是凡事求中。“中”就是不偏不倚，不左不右，不激进也不保守，徇中道而行。这样的行为方式，很容易因为太没个性，缺乏冒险精神，而被人批为“庸”。
然而，如果人生经验丰富一些，多看一些历史经验，就不难发现，中庸之道，其实是一条很稳妥的道路。
对于个人来说，尤其是年轻人，你整天念叨，教他中庸、中庸，岂不是扼杀年轻人的创造力，狙击他们的冒险奋进之路，整个社会岂不暮气沉沉？许多人正是由此批判中庸之道，说其消磨、抹杀了中国人的创新意识和创造能力。
其实这么说是不公正的。
古代圣贤提倡中庸之道，他们不是写人生指导书，更不是写心灵鸡汤，他们提出中庸之道，是作为一种政治理念提出来的。
政治原则是指导政治与社会实践的。对于一个国家来说，最怕激进或过分保守，但两者往往相伴而生。你们瞧，历史上许多时期，都是这两种势力在决斗，斗来斗去，最后的结果却是天下大乱。就说历史上的所谓“改革”吧，比如著名的王莽改制、王安石变法，变革的本意是富国强兵，可因过激过骤，国家因此陷入无休止的纷争，随之更带来动乱，甚至是亡国覆家。可谓惨痛！
历史上的类似例子实在太多了，说明政治上应为稳重、持重为上，切忌操之过急，要因地制宜，试之而后行，不可凡事一刀切，先定目标，强力推行。这样，没有不坏事的。
古人认为，政治上走极端，必然带来祸乱，故急不如缓，如果没有把握、没有达成共识，莫若多花些时间来协商、调剂，若骤然施行，必然导致分裂和动乱，所有人都将受到伤害。
对个人发展来说中庸之道是一种逃避。
人这一生只有几个二十年，每个人都想尽力去活的精彩，中庸之道提倡不偏不倚处在中间，对奋斗者来说中庸就是只要不处于最后的位置就可以了，这样人的惰性和安逸感就会占据上风从而缺乏上进心，这样的中庸是一种消极。
中庸者总是安于现状左右逢源没有自己的个性，光彩属于领先者嘲笑归于落后者，而中间者则属于局外看戏者，他们自我感觉良好觉得没有必要去追赶领头羊，于是就这样慢慢的降低自我标准，最终一事无成。
中庸之道就如同婚姻中的冷战，需要援助时的沉默，抉择时的不作为，是逃避是不负责任是生活中最平庸的存在。
“中庸之道”是永不过时的。
中庸这个词很容易给人感觉平庸和保守的想法，但其实中庸也就是不激进也不保守。我觉得中庸是大部分场合是比较适用的。
中庸这个问题，庸者用也，即以中为用，这是中国人的处世原则。
传统中国是聚族而居的精耕小农熟人社会（这样的社会人口密度大、熟人、利益纠葛），在这样的社会，不能走极端，否则不但解决不了矛盾（正义无法代替情感）还有可能越积越深甚至造成世代的仇恨。
这也是中国为什么发展不出完全依靠明文法中立公平的进行裁剪，那是适用于陌生人社会、高流动性的商人/航海的环境，中国这种累世聚族而居的社会只能依靠德高望重的长辈，根据实际情况进行平衡，照顾各方的实际与面子，折中调和。
所以儒家讲中庸、讲礼乐。
中庸不是平庸，不要靠自己的臆断。
中庸该不该提倡，还是用中庸的方式去理解中庸，不是绝对提倡，也不是绝对否定。用的恰当才好。
儒家、道家、佛家的现代著名学者有哪些，都出过什么书
我个人认为,近代大德南怀瑾，囊括儒、道、释三家，通俗易懂，见地深刻，全面系统。非常适合初学者。大型书店均有售。
《论语别裁》
《老子他说》
《孟子旁通》
《易经杂说》
《易经系列传别讲》
《禅宗与道家》
《道家密宗与东方神秘学》
对儒家思想不满的人喜欢哪家思想
毛主席等很多哲人看得透，打碎孔家店，才能摆脱精神桎梏，因为儒家文化腐蚀了我们的思想，圣人文化的最大缺陷就是阻碍文化创新发展，所谓奉若神明，也就是圣人经典不可违背，更不可逾越和超越，所以有人进一步宗教化，谓之儒教也是有道理的。曾经经典文明过，并不代表今天也是先进的，看看今日中东，中世纪的意识形态还在指导现代，能不落后？儒教也是如出一辙。
儒家思想，小时候略学一点，和历史一样古代的东西就是这么会事，争权夺疆。把注意力集中学习近代历史，现代历史，未来历史。学习，研究马列毛泽东思想，社会主义道路，中国往何处去，中国共产党的旗是否会改变颜色。坚定信仰和信念，不忘初心，牢记使命。继续革命，勇往直前，主题思想教育，这才是主流思想，要大力宣传，教育党员，群众，树立正确的政治思想意识，把扫黑除霸进行到底，回社会一个安宁。
为什么对儒家思想不满，因为儒家思想是为剥削阶级服务的思想，是愚弄劳动人民的思想，在中国只有马列主义毛泽东的思想是全心全意为人民服务的思想，毛主席最热爱劳动人民，最相信劳动人民。
儒家与道家在处世态度和思想观点上有什么不同
儒、道两家长期共存,互相竞争，互相吸收,形成中国传统文化中一条纵贯始终的基本发展线索。只有对儒家和道家作比较研究，才能准确把握道家的特质，并进而全面了解儒学和传统文化。同时，道家在东汉以后又与道教存在着若即若离的关系，道家一方面有着自己相对独立的传承系统，另一方面又与道教相亲缘，或被容纳，或被发挥，或被改造，形成道家思想发展中的支流旁系。正由于此，历史上既有辨析道家与道教之为异学者，也常有用道家统称老庄之学，与道教两者关系之扑朔迷离，使现代学者大伤脑筋。为了深入揭示道家的内涵和梳理道教的端倪，我们也必须对道家相道教的异同作一番历史地考察。那么在中国传统文化的多元成分中，儒家和道家便是主要的两极，亦形成鲜明的对立和有效的互补。换句话说,两者正由于处处相反，因而才能够相辅相成。给予整个中国传统文化以深刻的影响，儒道两家各有自己的经典，互不相借，唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍。这里面有着深刻的道理，《易经》成书于两家形成之前，《易传》形成于两家出现之后。虽是儒生所著，却大量渗透着道家思想。如形而上之道，阴阳化生之理，无往不复之运，顺法天地之行。儒家与道家的对立与互融，正体现了阴阳的交感相推之道。所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾。我们用阴阳学说分析儒道关系，便会抓住问题的根本，一系列特征的对比就有了贯通一气的基础。
儒家孔子，道家老子，儒道两家鼻祖，处世态度是绝然不同的。面对礼崩乐坏的社会，孔子明知不可为而为之，周游列国，呼呼恢复礼乐制度。老子则采取消极避世态度，隐居去了。
孔子曰，道不同不相为谋，但两家还是有相同之处，孔子主张退回到西周礼乐社会，老子主张退回到结绳用之的原始社会，五十步与一百步，都是后退。
儒释道，三家各有千秋，殊途同归。
儒家注重修性，佛家注重修心，道家注重修身。
儒家讲究规则：仁义礼智信。
佛家讲究慈悲：扬善弃恶，清心寡欲。
道家讲究合道：道法自然，天人合一。
与人相处多学儒家，
与己相处多学佛家，
与天相处多学道家。
孔子带领七十二贤士而创儒家，其思想核心为仁义礼智信。孔子说克己复礼为仁，以克制和礼让的态度来调和社会矛盾，这是孔子所说也是孔子所做，然而人人不可能都为圣人，圣人只有孔子一人，虽然儒家思想最后被传承了两千多年，但是真正做到儒家思想核心的唯有孔子一人。所以万世师表只孔子一人尔。
道家创始人是老子，其主张无为而治、不言之教，这与战国时期的主流思想相反，不能得到当时各国统治者的认可，但他的思想与智慧却是独一无二的，孔子曾经都向他求教。后来随着周王朝的日益衰败，老子于是骑青牛西出函谷关云游，函谷关守尹喜未能留下老子，但却留下了老子的著作《道德经》，道德五千言从此成为了对中国人影响最深的三部著作之一。
儒家是入世的态度，讲究修身养性治国平天下，是以世人的理想为理想，达到自己存在的价值。儒家的礼是礼貌礼仪，也是一种规范，对个人的规范，对社会的规范，对国家管理者的规范。而道家则认为“道可道，非常道！”，人要遵循自然之道，顺势而为，如水一般，虽柔弱但可水滴石穿，虽温润如玉却可飞流直下三千尺，这就是老子所说的“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先。”儒家的仁强调人与人之间要相爱、爱人，而道家强调人与自然要和谐，与万物和谐，这是它们思想的不同，但要说哪个更好，这是没有定论的，因为某个时候你会觉得儒家的好，有时候你会觉得道家的好，对于儒道两家的思想我们可以分状况运用，不必去分辨它的好与坏。
儒家的经典思想是仁义礼智信的社会伦理学，道家的主要思想是客观唯心主义辩证法。二者虽有明显区别，但都尊从封建思想文化的周礼，从的李斯、董仲舒，再到后来的程朱理学，无不是对两种思想和方法论的融合发展。
