为什么我只要念佛，拜佛，看佛教书籍，放生，帮助别人，就一定会倒霉？求高人
谢邀。
那是因为你心不在焉心不诚吧？应该知道什么是心诚则灵和信则有不信则无吗？
信佛学佛和拜佛，不能单单流于形式，一时心血来潮。而是诚心诚意，持之以恒、不求回报、不报任何私心杂念和任何个人目的才行呢！
如你所做的那些，是否出于心甘情愿？还是跟风随潮流？我觉得，只要是发自内心的，不是在大势所趋下，去坚持不懈的，努力而为之，确信任何事情都会做的恰到好处，决不会起到反作用的！
其实，我并不是什么高人，只是你邀我回答此题，才不得不谈谈个人的体会罢了！说的对否，请谅解！
（看看你的粉丝数，再看看你给别人的关注数，显明对比，一目了然了！）
你如果抱着好玩逗乐的心态，就不要做这些事情。
你如果想考验佛是否灵验，更不要做。
拜佛敬佛是心念专一，自觉自愿发自心灵的诚意，且长期而为，并非一日之功。这是自我心灵净化的过程，自觉方可自悟，自悟方可自清，清则净，净则无，无则空，空则自在。以达物我两忘之境。
我也并非什么高人，也并非教徒，只是讲了一些浮浅的佛理。对否自辨。
一己之见。谢邀！
求不得，怨憎会，爱离别是什么意思
“怨憎会，爱别离，求不得”的意思分别如下：
1、怨憎会
便是跟你无比讨厌的人处在同一屋檐下，抬头不见低头见，想不理他还不行，委实烦人；烦得久了，也便是苦难了。
2、爱别离
爱别离是一种执着的苦。人生本来聚少离多，若能看透这点，爱别离的苦也便不存在了；但真要做到如此“空”，非有大智慧者不能为。所以佛还说，七苦之上的苦，便是不知佛法苦，谓之“苦苦”。佛主张超脱苦乐，凡人偏偏不想如此无味，明知最终是
3、求不得
天下熙熙，皆有所求；天下攘攘，皆有不得。如此便有苦恼。其实若是鸡毛蒜皮，一针一线，不得也就算了，顶多恼一阵子，算不得苦。世间最怕两种求不得，一种是“得到再失去”，一种是“可望不可即”。
原本渴求的东西，却远远的只可观，而不能走近，甚至观而不得，只可放在心底。欲罢不能，欲求不得。情绪里不免伤心，焦灼和懊悔。
王明阳的“圣人之道,吾性自足,不假外求”如何理解
王阳明的“圣人之道，吾性自足，不假外求”是在贵州龙场悟道的觉悟。1508年，王阳明因得罪太监刘瑾而被发配到贵州龙场（今贵阳市修文县）驿站担任站长。那时候贵州龙场等同于原始森林，有毒的瘴气和各种猛兽活跃其中。孤独和孤寂让王阳明有了深入思考宇宙天理的机会。他开始是按照向外寻找天理，但看到的是自然界的弱肉强食，优胜劣汰。觉得互相残杀，绝不是天理所为。所以，开始扪心自问，仁义礼智信这些东西究竟是从哪里来的，他发现，自己见了父母就会表现出孝顺，在兄弟面前就会友爱，在朋友面前就会诚信，在仇敌面前就会憎恶，一切都是源于自己的内心。因此，他认为人的心就是天理。他总结说:“致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心之良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理也。所以，心即理。”
王阳明所说的良知，和孟子一样所说的良知是一样的。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”孟子更具体地说，所谓的良知良能，就是仁义礼智信这些东西，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端 也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡刚端于我者，知皆扩而充之矣，若人之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这段意思是说，人只有不断扩充自己的良知良能，就能修身齐家治国平天下。如果不发挥自己的良知良能，连自己的父母都无法侍奉和养活。
王阳明龙场悟道所觉悟的也是自己的良知良能。但王阳明更进一步认为这个良知良能，来自于自己的心，也就是来自于自己的灵明，即灵性或灵体。
有一次，王阳明的弟子问他，为什么说人心与万物同体呢？
王阳明回答说：“你只要在感应的征兆上看，岂止禽兽草木，即便天地也是与我同体的，鬼神也是与我同体的。”
王阳明的意思是这样的：我们的人心与天地万物是相互感应的关系。人心对世界万物有所感，而世界万物就有所应。如果你的心不“感”，那世界万物就不“应”；只要你“感”，世界万物必须“应”。所以，万物唯心造，心主宰着世界万物。
王阳明龙场悟道终于觉悟到了我们的心与天地万物的反映与被反映的关系。没有自己灵明，即心的存在，那么天地万物即使存在，那对于“我”来说，也是毫无意义的。有了这个心，世界才有了意义。虽然王阳明的龙场悟道，比孟子的良知良能说更进一步，但是与佛家的唯识论还是有很大区别的。这里我暂且谈到这里为止吧。
圣人之道，悟性自足，不假外求。
咱不去赘述阳明先生的经历。大家都知道的。单来分析一下他悟到的圣人之道是什么。
不知大家有没有看过六祖坛经？
六祖慧能在坛经里说：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。
这两句话的意思是如此的相近。在我理解就是表达的一个意思。
所以阳明先生悟的其实是他的自性。就是我们每个人都有的。
这是无数先哲和大学问家，大成就者，都追求的终极生命真谛。
生从何处来，死到何处去？人为何会有思想，会有智慧？等等，关于赋予我们生命最本质的东西是什么？灵魂吗？其实不是，灵魂只是个段生命。真正主宰我们的是自性。
世界上所有的学问都是研究人与宇宙的关系。
多谢邀请，圣人之道。就是创新开壁出属于他的领域传统文化，想要世人尊他为圣。那他的领域文化，就必须得到世人的认可。真正的圣人是不会说自己是圣人的，圣人的出现就是来教化万民。为世间众生服务而来的，圣人这个封号是众生给的。没有得到众生认可的圣人都是伪圣，…吾性自足。就是说善于思考，不假外求。就是把学到的知识活学活用，搞科研开发创新属于自己的领域独一无二。不属旧的思维传承里的东西，……吾性自足。真实的说法就是善于思考，在学习工作中只有善于思考的人。才会找到更好的解决办法，如果他是在校的学生。就会把学习当成了思考解决的问题，创新寻找更好的学习方式。不断的思考创新，把学道的东西活学活用。应用到现实生活中去，这样他无论是学习工作。或者搞科研都会取得成绩。
“圣人之道，吾性自足，不假外求。”的意思是“所谓圣人创道，就是依靠自己本身的才能就可满足自己的需求，不需要求助于别人。”
我认为这句话有点问题，即使一个人的能力很大，可以开宗立派，关键是开宗立派的人都是学习前人总结得来的。孔孟之道也好，马克斯学说也罢，都不是在那闭门造车，凭空想象，用一己之力胡编乱造，而都是通过学习，调查，研究，总结才别出一格。"不假外求"之说何来？
佛法很难得到准确传播，原因是什么
宁可法灭，不可法坏，佛法的传承必须是真正的佛法，不可是相似佛法，更不能断了众生的慧命，佛说人身难得，什么叫做难得，就是用指甲挑起土和大地上的土做比较这么难的，假如有人去学习佛法，别人给他宣说的是相似佛法，断了这个人家的慧命，那么宣说相似佛法的人是要下地狱的，所以你想学佛很容易，但是要真正找到通晓佛法的人很难，如同千里马和伯乐的关系，这也算是一个难以传播的因由吧。
佛法的宗旨是修心，这个心太复杂，一个人修一个人的心，众人修众人的心，但归到佛法上就相差千里了。所以，都说自己修的好，成佛者甚少。很多大师，弟子成群，前护后拥。自己感觉修的很好，就说自己觉醒了，悟道了，弟子们紧随其后。到头来，大师还是大师，还是不能成佛。只能说明这位大师有才华，有能力，聪明。是弟子们的偶像，弟子们崇拜的不是佛性，崇拜的是这人的才华。真正有佛性的人，不一定非的有多大能耐，才华，聪明。而是默默
的在实践佛法。这些人不被那些崇拜偶像者们所重视，他们身上的光也不耀他们的眼，因为他们心里只有偶像，没有佛。全都去拜偶像，学文化，学知识，吹捧抬赞才华聪明，怎么准确的传播佛法？
收音机为什么能收到广播？
因为收音机的波段频率跟广播的波段频率相同，所以收音机才收到广播。
人如何才能连上佛，让佛法传播开来？
首先人要具备佛菩萨的波段与频率，佛菩萨的波段频率是什么呢？就是有慈悲心与博爱众生的心。
佛度有缘人，你有慈悲心与博爱心，自然佛会来度你。
