佛有真心吗。我问的是释迦牟尼佛最后悟的境界有真心吗。是为了度化众生...
释迦牟尼佛最后悟的境界是有真心的，他所领悟的法既是世间法，又是出世间法。下面是对世间法和出世间法的解释：世间法和出世间法。世间法指我们日常生活中所遇所见，所感所得，都是应对于各种世俗生活的种种见闻觉察，重在自我的责任义务。
一切的生命皆由如来藏中所引发，菩提种中所生，即众生，因为万物一体，佛陀由于证悟了实相，因此兴起大慈悲心、大平等心，运用大智能来救度和他一体不二的众生。
实则一切都是自己，身体、身体外的一切，意识心，全是自己，都是真心变现，是自己一念变现。真心是体，有很多别名，比如本来面目、法身、如来藏等等，有体就有性，名曰佛性、自性、法性等等，所以，众生、诸佛，是一性，你说是一个自性，没有错，因为性不能用“个”来衡量，所以说是相同。
释迦牟尼佛早就成佛了，因为感念我们娑婆世界的受苦众生，于是从正定中起，在人道中示现了成佛的经过。事实上释迦牟尼佛来我们世界渡化众生，往返已有八千次了，这个在梵网经上是有记载的。渡化众生后，示现涅盘相。但不是死，而是世尊又回到了定中。
南怀瑾:释迦为何拈花,迦叶为何微笑
1、由此可见世尊拈花，迦叶微笑，一个是明明白白在拈花，一个是会心地微笑，说无秘密，只有心心相印方知，说有秘密，拈花的无说无传授，微笑的何曾得个什么来？此是禅宗传心法门的一种大机大用，确非局外人所知，拈花是心要拈花，微笑是心自微笑，如另有个秘密，正如禅宗古来大德们所说：“屙矢见解”。
2、这就是禅宗“拈花微笑”的典故。南怀瑾先生说：“教外别传，释迦说法四十九年，说了那么多，在这个以外，别有心传。他（摩诃迦叶）懂了，就交给他，这是一件事。
3、这是一种清净心的境界，语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界。意思是再微小的事物也有自己的世界，佛教认为一粒沙可见三千大世界。南怀瑾师简说：“华严经”的重点是讲“一真法界”，处处皆是佛，一切众生人人皆是佛，“一花一世界，一叶一如来”。
佛陀觉悟的故事我记不清了。
它就是绝对，它就是真理，它是永恒，它常住不灭，它不生不灭，不一不异，它不来不去，它一直在那里！ 众生正是由于最初一念颠倒无明，故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生，以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”，才会产生各种执着，造各种业，生生世世承受各种苦果乐果，或好或坏，轮回不息。
众生和佛的区别是，佛证悟了自性本心，即佛性，而众生则被各种幻象所迷惑，不能证至，用禅宗的话说，佛是觉悟的众生，众生是未曾觉悟的佛。因此，据说佛陀在证悟到这些内容的时候，被恶魔侵袭了，因为如果佛陀真的证悟了这些内容，也就意味着得到了这个世间运行的真谛，而这些内容，众生不不可能知道。
他通过正常饮食恢复了体力，来到距苦行处不远的伽耶城，不久后开悟成为“佛陀”。此时他35岁（或31岁）。据上座部所说，成道前，当他努力调伏自心，七年来围困他的“魔”在此时“现形”。
在一部早期经典中，他自述青年时期生活奢侈，极尽声色娱乐，有暖、凉、雨三时宫殿轮换居住。这是当时贵族阶层无论武士或商人习以为常的奢侈情况。但他因深深困扰于生死问题而出家。他通过正常饮食恢复了体力，来到距苦行处不远的伽耶城，不久后开悟成为“佛陀”。此时他35岁（或31岁）。
尝试各种修行方法，最终决定结合苦行与享乐，找到中道。经过六年的苦行，释迦牟尼认识到过度苦行与享乐都不是通往觉悟的道路，于是接受了牧女的乳糜供养，恢复体力后，他决定在菩提树下静坐冥想，最终在十二月初七夜，他大彻大悟，成为佛陀，随后在鹿野苑向五位同伴传授八正道，创立了佛教教法。
