[佛法说怎么做才是孝顺父母]佛法说怎么做才是孝顺父母

佛显示个孝子怎么做

佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途展转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：

孝必须是长期的，而不是一时的

孝顺父母应该长期不断，源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。

孝必须是实质的，而不是表面的

孝顺父母要在实际上解决父母的需要，使衣食住行没有匮乏，生老病有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。

孝顺必须能全面的，而不是局部的

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。

《末罗经》上说：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来施舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德的殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞叹、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。

《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”生逢诸佛涅盘的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道。因此，要侍父母如佛陀，进而事一切众生如如来。

佛教的孝道经证

孝道的思想，几千年来深深影响着中国社会，过去为了表扬孝道，在中国历史上，有所谓“二十四孝”的典范；在佛教里，也有许多感人的孝道经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》，根本就是阐扬孝道的经典。其他的三藏十二部之中，也经常可以看到佛教的孝亲思想。譬如：

《心地观经．报恩品》云：“世间凡夫无慧眼，迷于恩处失妙果。五浊恶世诸众生，不悟深恩恒背德。我为开示于四恩，令入正见菩提道。慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世于一劫，说悲母恩不能尽。”又云：“世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，于五欲乐情不着，随时饮食亦同然。昼夜常怀悲愍心，行住坐卧受诸苦，若正诞其胎藏子，如攒锋刃解肢节。迷惑东西不能辨，遍身疼痛无所堪，或因此难而命终，五亲眷属咸悲恼。如是众苦皆由子，忧悲痛切非口宣。若得平复身安乐，如贫获宝喜难量，顾视容颜无厌足，怜念之心不暂舍。母子恩情常若是，出入不离胸臆前，母乳犹如甘露泉，长养及时曾无竭。慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量，世间大地称为重，悲母恩重过于彼。世间须弥称为高，悲母恩高过于彼，世间速疾唯猛风，母心一念过于彼。”说明悲母的恩德重于大地，高过须弥。

《杂宝藏经》云：“于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。”揭橥孝顺的福德无量无边，当尽心尽力孝养父母。

《未生冤经》云：“夫善之极者，莫大于孝；恶之大者，其唯害亲乎！长幼相事，天当佑之，岂况亲哉！”叙述孝顺者能得诸天护佑。

《四十二章经》云：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。”昭示为人子女孝顺父母胜于敬事天地鬼神。

《心地观经．报恩品》云：“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，二世受报亦无穷。”可见孝养父母的福德与供佛相等。

《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝学道所致。”说明慈孝与学道，是成佛的基础。

《孝子经》云：“佛告诸沙门：睹世无孝，唯斯为孝耳。能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至，化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”告诫众生：不能化亲，犹为不孝。

《父母恩难报经》云：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。若父母无信，教令信，获安隐处；无戒，与戒教授，获安隐处；不闻，使闻教授，获安隐处；悭贫，教令好施，劝乐教授，获安隐处；无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。”佛陀苦切劝勉大众：引导父母获安隐处，以报亲恩。

《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子，恩极深重：所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。若彼父母为性悭贪，不乐布施，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。”阐述真实报答父母深恩的方法。

《五分律》云：“时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：‘若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。’”出家人虽然出家，但是并没有放弃对于父母的供养孝顺。

《贤愚经》云：“一时，佛在罗阅只竹园精舍。尔时，世尊而与阿难着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。唯有一子，年始七岁，常行乞食，以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母；余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。尔时，阿难见此小儿虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。佛乞食已，还到精舍。

“尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：‘向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。’佛语阿难：‘出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。’”演述受人敬重者，皆由孝德所致。

《睒子经》云：“佛告阿难：‘吾前世为子仁孝，为君慈育，为民奉敬，自致成为三界尊。”说明佛陀由仁孝故，成三界之尊。

《分别经》云：“父母世世放舍，使我学道。累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”陈述众生一切成就，皆来自父母的恩德，因此，为人子女者，必须精进孝顺。

《盂兰盆经》云：“善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人，行孝慈者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患；乃至七世父母离饿鬼苦，得生天人中，福乐无极。佛告诸善男子善女人：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，当以孝慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”教导后世众生作盂兰盆报答父母养育慈爱之恩。

从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅盘经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧只劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：“若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。”孝顺父母，不仅今世可以免除灾难，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！

佛门中的大孝行为

大孝释迦尊

佛陀不但教育弟子们要孝顺父母，本身更是孝道的实践者。

佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父王抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。

历代高僧的孝道

中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？”他的孝行因此感化不少的道俗信众。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。“永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。”是佛门中对于出家弟子的警策诲训。

怎么拜观世音菩萨做母亲？

不需要拜观世音菩萨做母亲的，恭敬拜观世音菩萨就可以了，南无观世音菩萨！

儿子认佛做妈有什么说法

楼主，我是一个学佛多年的人，你听我说几句。

认佛做妈，当然也能得佛菩萨的护佑，但是，认佛做妈不如学习佛菩萨的思想，力行佛菩萨的教导。

什么教导呢，就是八个字：诸恶莫作，众善奉行。做好了，佛菩萨十分高兴，比你烧100柱香磕100个头还高兴，改运积福的效果还要好。佛菩萨是保佑善人的。

积善积德之人，就是不认佛做妈，佛菩萨一样欢喜，一样护佑你，无善无德之人，做了坏事，自然恶有恶报，认佛做妈也没太大用处。所以，建议楼主把儿子认佛做妈当一个仪式，表明从此以后，步入佛门，从今开始，要学习佛法，力行佛菩萨之教导，积善积德。做个好人。

另外，楼主的儿子认佛做妈，是不是有所苦，有所求呢？其实佛门有很多除灾除苦解难除病改运获福之道，楼主可以教儿子力行之。这比光认个妈磕个头，烧个香效果要好很多。

我说一下原理吧，一般受了苦，都是前世今生的恶业所致，恶有恶报，所以才今生此时受苦，你认佛做个妈，佛就把你的恶报一笔勾销了？那这样佛不是一个坏人了吗？所以，只能把与佛亲近的行为当一个仪式，从此力行佛菩萨之教导。积德积善，这样才能渐渐消除恶业，减免今生之痛苦。

我有如下的建议：

1 可以教你儿子持守佛门五戒（不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒）

2 日行一善。

3 吃素，如做不到，可以初一十五吃素，然后慢慢过渡到吃长素。

4 放生，放生是世间第一希有功德，积福改运效果很好的，楼主不妨带儿子一试。放生注意事项请自行搜索。放生一定要念放生仪轨。

5 念佛念经。佛名推荐南无阿弥陀佛，经文推荐观世音菩萨普门品。

我们看一下经书：观世音菩萨普门品中是如何说的：

或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。（解怨）

咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。 （解恶咒解毒害）

或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。（辟邪）

众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。（寻声救苦）

你看，于清静处，诚心称念观世音菩萨普门品与南无观世音菩萨圣号，有如上效果。

最后一点，就是回向，就是做完以上功德事后，回向，就是说一句，愿以此功德，让我实现某某愿望。就可以了。

大愿法师开示：如何孝顺父母

大愿法师开示：如何孝顺父母无始时来慈我者，诸母若苦我何乐?你想一想，我们无始以来流转生死，一切众生都曾经做过我的母亲，这一点是可能的了，而且是肯定的了。在无始流转的生死中间，我们跟一切众生都是有关系的了，一切众生都曾经做过我的母亲。那在他做我母亲的那一世，他曾经慈爱过我，曾经也好像我今生今世的母亲这样关心我和爱护我，我们应该要知母念恩，要能够念母亲的恩德。我们可以想象，今生今世的母亲对我们的恩德。

母亲首先受十月怀胎之苦。只要是对这个胎儿有利的食物，哪怕母亲不想吃，她也勉强自己吃下去，完全地不顾自己;对胎儿不利的，哪怕自己很想吃，也不会去吃它;原来很喜欢的那些漂亮的衣服都收起来了。

在临产的时候可以说是非常危险的了，跟鬼门关就隔一张纸而已，从死神的手里面夺回我们的灵肉，使我们来到这个世间。而且生下来以后，自己苏醒过来以后，第一句话并不是问自己的身体，而是问自己的儿子现在是不是好。

生下来以后，在婴儿的时候，为了照料这个婴儿，没有吃好，没有穿好;小孩子冷的时候就想怎样给他加衣服，怕这个小孩子受冷、受饿;乃至于这个小孩子在晚上睡的时候小便把这个床浸湿的时候，自己卧在那个潮湿阴冷的地方，把儿子放到干燥的地方去，所以费尽一切的心力来关心这个子女。

而且在小孩子能够读书的时候，又担心他的学习，担心他的学业;在儿女成家以后，生怕他生烦恼，尽自己的所有都给子女;当自己能力不是很够，东西不是很多的时候，就觉得很惭愧，觉得没有什么能力来帮助这个子女，尽自己的一切所有都拿出去!而我们想想，我们有没有说好像父母亲关心我们这样去关心父母亲?甚至于说有没有给他做过一顿可口的饭，买过一件比较好的衣服呢?

这样渐渐渐渐深入地思惟父母对我们的恩德，这样有一个孝顺的心，这是学佛的第一步。

所以我们说四大菩萨的修行方法，首先是地藏菩萨的孝顺父母的法门。地藏菩萨因地因为孝顺母亲而成就。进一步扩大，知道一切众生都是我们的父母时要生出一种大慈悲心来，甚至于菩提心来，而慈悲心就是观世音菩萨的法门。慈悲要以智慧为本体，没有智慧的慈悲那不叫慈悲，那是一种世俗的凡夫的感情。凡夫的感情以愚痴为本体，圣者的慈悲以智慧为本体，所以我们要有智慧是文殊菩萨的法门，悲智双运。十大愿王往生极乐这是普贤菩萨的修行方法。

所以我们思惟母亲的恩德，思惟今生今世的父母的恩德，更进一步再想一想，一切的众生无始以来都曾经做过我的母亲，哪怕我今生的仇人，他也在过去生中曾经做过我的母亲，不过现在我们相互之间都忘记了，相互之间都不知道了，在他做我母亲的那一世也好像我今生的母亲这样关心我和爱护我，这样一想嗔恨的心就没有了。

乃至于我门吃的那些动物也曾经做过我们的母亲，所以我们不要杀生，而且能够给你杀到的那些动物，都是跟你缘分比较深的，就是说它在比较近的几生中间都曾经是你的亲戚，你知道吗?你到街上去买一条活鱼回来杀，那么这条活鱼可能几辈子以前曾经做过你的兄弟姊妹，乃至于做过你的父母，只有跟你缘分比较近的人，你今生才能够遇到，所以不要杀生。

那我们想想一切众生都曾经慈爱过我、关心过我，那么这些如母的众生现在还在轮回中间受尽痛苦的煎熬，我怎么能够忍心只有我一个人去求解脱，去享受安乐，享受解脱的乐?我不能够忍心!要为一切慈母众生得到最究竟的解脱，也就是成佛，而发无上的菩提心，这是成佛的根本。为什么要成佛?因为我看到一切的慈母众生，一切曾经做过我母亲的众生，现在还在三界中间轮回受苦。那我不忍心，我希望帮助他们，但是我现在没有能力。唯有谁有能力?唯有佛有能力，福慧两足尊，唯有佛有能力。所以我要发愿成佛，有这种大能力来帮助一切慈母的众生。为利有情愿成佛这种心，是真正的菩提心，是我们成佛的根本。