原觉法师开示:什么是唯心所现,唯识所变
1、它有两个方面体现，一是有些东西因为我们想要而被创造出来（变和现），另一方面主要的，是说这些东西之所以是东西，因为我们认为它们是东西。比如，我们认为那是鬼，所以有鬼。这不是讲物质意识的关系。
2、“唯心所现，唯识所变”，那么这个心是指的真心，《楞严经》说是妙明真心。
3、出自《华严经》。“唯心所现，唯识所变”的解释是世间所有的相都是由佛性所显现的，是由八个识所变化。所以，世间一切无非都是自己的，所以就没有你我他和大众了。而且，既然一切都是我的，所以就是一切都平等的。
4、“唯识所变”，就是你佛性刚显现的时候，就被你的意识拦截了，它就变了。第六意识是分别，第七意识是执着，“识变”就是分别。“唯心所现”，那就是妄想。
大经上说唯心所现,唯识所变,请问我与他人的阿赖耶识彼此有什么关系...
1、这个道理，《楞严经》上说得很清楚，到那个时候不但自己六根互用，而且所有人阿赖耶识的东西全变成自己的，就像现在计算机联机一样，一联机别人里面的数据全变成我的，真的是这样。
2、“唯识”就是“唯一了别”，即“识”是唯一的根本经纬，是宇宙万有的本源，宇宙万有也就是识的各种表现形态。所谓“八识”，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶等八类识，亦即八种识。
3、此处所说“心”，是有情众生无始以来不生不灭之“真心”；此真心“能生万法”（六祖见性偈）；因而说“唯心所现”。
4、出自《华严经》。“唯心所现，唯识所变”的解释是世间所有的相都是由佛性所显现的，是由八个识所变化。所以，世间一切无非都是自己的，所以就没有你我他和大众了。而且，既然一切都是我的，所以就是一切都平等的。
佛教唯识论与主观唯心论一样吗?
与唯心不同，唯识的“识”是一个像瀑布一样的流体，而非固体，是一个“恒转之流”，恒示其非断，转示其非常。识不是绝对的精神，而是一种相续的作用。
佛出世时，一手指天，一手指地。宣说：“天上天下，唯我独尊”；“三界唯心，万法唯识”所说的“心”、“识”、“我”是一回事，是我们尚未触及的“独尊”的那个“唯我”；故说“唯识”。
佛教是属于客观唯心主义。客观唯心主义把客观精神（如“上帝”、理念、“绝对精神”、法则、众生业力等）看作世界的主宰和本原，指出现实的物质世界只是这些客观精神的外化和表现。
关系：唯心和唯识都属于唯心主义哲学，都是佛教概念。区别：宇宙所有存在，皆由心所变现，心外无任何实法存在。亦即心为万有的本体，为唯一的真实。《华严一乘十玄门》载︰‘三界虚妄，唯一心作’，即是此义。
不。唯识论虽以精神为主，但不否定物质，也不否定客观的现象，如要否定，那就一空到底，连「识」也无从可唯了。其实，若讲哲学上的唯心论，除了唯物论，几乎多可纳入唯心论的范围。
按哲学意义划分，是的。但按佛教意义判别，唯识论和其它佛教理论派系比如中观，瑜珈等等都超越唯物和唯心的区分。即是唯心的又是唯物的。
怎么理解“唯心所现,唯识所变”?
“唯心所现，唯识所变”意思是在或不在，是由你的心决定的，你的心不在这上面，即使走到眼前也没看见它，叫唯心所现。
意思是在或不在，是由你的心决定的。你的心不在这上面，即使走到眼前也没看见它，叫唯心所现。唯识所变，它都发生了哪些变化，是由你的意识决定的，你只能看见你看见的那部分变化，看不见看不见的那部分变化。
这是佛教的基本观念。佛教认为万物的本原是心性（佛性），因此，万物及其现象只不过是心性的表现而已。“识”是心的动态，是心在起作用，是心的另一面，伴随“识”的是变化。
只能说，从字面上去认识两者之间的区别的话。心，体现的是某种绝对主观，心生而念动，念动而神往。识，体现的是某种理性趋势，一切认识都是建立在否定常规认识之上的。
没有不同。‘万法唯识’这个‘万法’是指十法界依正庄严，十法界依正庄严确实是唯识所变的。
它有两个方面体现，一是有些东西因为我们想要而被创造出来（变和现），另一方面主要的，是说这些东西之所以是东西，因为我们认为它们是东西。比如，我们认为那是鬼，所以有鬼。这不是讲物质意识的关系。
