济群法师是真修行吗[济群法师幸福在哪里]

济群法师谈人生的五大问题

本期法义部分，导师共讲了五个问题：

一、何为幸福

导师从/幸福定义/苦是人生本质/如何离苦得乐/这三个方面，告诉我们的正见是，世间认为的幸福其实是对某种痛苦的缓解，是建立在环境等外在的无常的事物之上的，所以是一种无常的，不稳定的感觉，真正的幸福是体证生命真相，依止佛法僧三宝，“以己为舟，以法为舟”，三学八正道，就能究竟地解脱自在、离苦得乐，获得真正的幸福。

二、我是谁

导师从/哲学上“我”的定义/人们误解的“我”的定义/佛教为何提出的“无我”及认识自己的思想/这三个方面，告诉我们的正见是，只有透彻生命真相，突破对非我执我的执着，我们才能把握前进之舵，成为生命的真正主人，而不是成为色身和情绪的奴隶。

三、生从何来，死往何去

导师从/生死是生命无尽的轮回/轮回根源就在我们的心/我们的归宿在于我们当下的心行/这三个方面告诉我们的正见是，过去及未来皆是虚幻的，只有当下是现实的，当下是我们改变命运的着力点。我们只有把握当下此刻的心行，才能把握未来生命走向。

四、何为命运

导师从/心行指导下的三业，导致了命运走向/何为当下因果/修行的意义是借助修行来改变习惯/“业力”在内心留下痕迹,形成的力量是决定命运的因素/心具有两个特点使心成为命运的主宰/这五个方面，告诉我们的正见是，我们的命运掌握在自己的手里，自依止，法依止，把握当下，用正见树立正确的心行认知，指导正确的身口意行为，在行为中养成习惯，习惯在心念中形成力量，心念力量不断重复形成性格，性格决定我们的命运。所以命运始于心行认知，始于修学佛法。

五、活着为什么

导师从/多数人所追求的人生价值，经不起死亡的审视/每个生命本具有佛性/活着的意义/这三个方面告诉我们的正见是，活着的意义，在于了解并开发自身潜在的高尚品质。惟有这样，我们才有能力完成生命版本的升级，才有能力给众生究竟而长久的帮助，自觉觉他，自利利他。

人生五大问题之一：何为幸福

转自：济群法师

前言：

在这个世间，每个人都会面临这样那样的问题。事实上，人生就是一个不断制造问题和解决问题的过程。一个问题解决了，新的问题又接踵而至，循环往复，不曾少息。

现实的问题，只要努力多半不难解决。但继续对人生做深层思考，触及心灵深处，必然会面临生命存在的共同问题——何为幸福？我是谁？生从何来，死往何去？何为命运？活着究竟为什么？等等。这些也是人类永恒的困惑，如果找不到答案，心灵是无法真正安宁的。千百年来，人们始终没有停止探讨和追寻，但答案往往来自思维，来自猜测和推断，来自有限的个人经验，而不是对生命真相的体证。今天，我想从佛法的角度，谈谈对这些问题的认识。

一、何为幸福

我们首先要解决的是生存问题，也就是基本温饱。这是属于物质层面的需求，相对比较单纯。除此而外，我们还想进一步获得幸福，这是所有人关注并孜孜以求的。那么，幸福究竟是什么？是由物质还是精神所决定？如果幸福仅仅取决于物质，那就应该可以量化，可以总结出一个幸福的达标指数，比如有多少钱，或有什么条件，等等。可事实又是如何？

多数人在生活清贫时，往往会将希望寄托于物质改善，这也是人们热衷于赚钱的动力所在。但在当初设定的目标一一实现时，除了给我们带来一些暂时满足，预想中的幸福似乎并没有如期而至。可见，幸福未必是改善物质就能解决的。

那幸福究竟是什么呢？我的定义是：幸福只是一种不稳定的感觉。这种不稳定的感觉，固然和物质条件有一定关系，但更重要的，是在于自身心态，在于我们对自身需求的定位，这才是问题的根本所在。如果缺乏良好心态，或对物质的需求永无止境，那么，幸福将永远是可望而不可即的幻影。所以说，幸福不仅是唯物的，更是唯心的。

探讨人生幸福，首先需要对苦、乐的关系具有正确认识。

从佛法观点来看，认为人生是苦。许多人对这一定义不理解，并以此推断，佛教必是消极悲观的。因为在我们的感觉中，并非一味的苦，而是苦乐参半、悲喜交集。那么，佛陀为什么会有这样的归纳呢？

其实，佛教也将人的感觉分为五种，分别为苦、乐、忧、喜、舍。其中，苦和乐偏于物质层面，忧和喜偏于精神层面。虽然理智也告诉我们：苦乐忧喜都是无法避免的人生常态。但在内心，谁又不是趋乐而避苦呢？事实上，这也是一切众生的本能。人类的五千年文明，同样是在帮助我们摆脱痛苦，获得快乐。但结果又是如何？我们有了古人难以想象的丰裕生活，但痛苦就此解决了吗？烦恼就此消失了吗？

可见，佛教所说的人生是苦，并不是就现象而言，而是透过现象所作的本质判断——苦是人生本质，而快乐只是对痛苦的一种缓解。现实中，没有哪种快乐是具有本质性的。所谓本质，也就是说，这种快乐无论什么时候享受，也无论享受多长时间，它都是快乐的。我们能找到这样一种绝对、不变的快乐吗？

事实上，任何一种快乐都有某种痛苦与之对应。当我们被饥渴之苦折磨时，吃饭会成为快乐；当我们被思念之苦缠绕时，亲人相见会成为快乐；当我们夜不成寐时，安然入睡会成为快乐。如果去掉饥渴、失眠这些前提，吃饭和睡觉会成为快乐吗？当我们不想吃却不得不吃，不想睡却不得不睡的时候，同样的事立刻就转为痛苦了。只有当我们需要吃饭、睡觉并为之所苦时，才会因为这种痛苦得到缓解而产生快乐。从这个层面来说，痛苦有多少，由缓解痛苦所带来的快乐就有多少。

现代社会物质丰富，也比古人有了更多缓解痛苦的途径。古人离别时，天各一方，音讯渺茫，这种思念因难以解决而与日俱增。一旦相见，由此产生的喜悦可谓强烈之极，这在古代诗文中有大量描写。但现在我们想念一个人时，可以立即拨通电话。如果觉得只闻其声不够，还可通过视频相见。再或者，买张机票就能很快见面，哪怕远隔重洋，也不再是无法逾越的障碍。但正因为易于缓解，这种由相思带来的痛苦就很肤浅，很有限。相应的，所产生的快乐也很肤浅，很有限。

因为不了解生命真相，我们才会产生诸多烦恼。但人们往往看不到这一点，以为改变世界才是解决痛苦的有效途径。这一定位的偏差，使得我们在改善物质条件的同时，又在不断制造烦恼。甚至可以说，制造问题的速度远比改善世界的进程更快。所以，今天的人虽然享有高度文明，却比古人活得更累，压力更大。原因无他，就在于欲望太多，烦恼太多，这也是人生之苦的根本。惟有消除内心的恶性需求及烦恼，才能从源头解决痛苦，成就解脱自在的人生。

其他宗教往往将幸福寄托于天堂，寄托于外在拯救。其实，改变环境只是换汤不换药的被动举措。倘若生命品质不曾改变，由此带来的安乐只是暂时的。因为生命的迷惑还在，就会源源不断地制造烦恼，制造轮回。佛教认为，惟有体证生命真相，才能从根本上转迷为悟，超越痛苦。此外，佛教还特别强调自力，即自身努力，这也是佛教区别于其他宗教的主要特征之一。其他宗教主要强调他力，只要具有信仰，就能因此得到救赎。而在佛教修行中，虽然也依靠佛菩萨的加持力，但主力却是自己。

当然，仅仅依靠自己还不行，还需要有智慧，有方法，所谓“以己为舟，以法为舟”。否则，往往会走上自以为是的歧路。这里所说的法，就是佛陀告诉我们的修行之道，简单地说，就是三学八正道。佛教以“佛、法、僧”为三宝，为皈依对象。其中，佛是我们改善生命的榜样，法是认识生命真相的方法，僧是指导我们使用方法的导师。由依止佛法僧三宝，而能究竟地解脱自在、离苦得乐。

佛教法师谈保险行业

保险——公益性的行业“保险是一个公益性的行业。”开场济群法师就说到。他说，随着经济的发展，生态环境恶化，天灾人祸多，保险在现代社会显得很重要。现在社会上虽然有很多人富起来，生活条件也好了，但还是有不少人没有安全感，有恐惧感，保险也能帮助大家建立一种安全感。保险已经是社会发展中重要的行业，应该是一个公益性行业。要容易满足才容易幸福紧接着，济群法师开始讲如何能让人感觉更幸福、更快乐。他说，有的人认为，只要有钱，就能过的幸福快乐，其实有钱的很多人过得并不幸福。据有关方面报道，中国人的幸福感世界排名在120多位。为何经济发达了，人还是不幸福呢？其实，人幸福与否跟内在的心态有关。济群法师说一方面，幸福感是一个满足感，如果人的需求太多，欲望太多，人就不容易产生满足感。往往是容易满足的人，容易获得幸福。幸福的另一个重要条件，就是内心没有烦恼，心要清净。只有没有烦恼，没有心事，才是人生幸福。幸福的第一个条件：物质条件积攒财富多少是个人福报。做保险，是希望拥有更多的财富。那如何做才能把保险做的更好呢？首先要知道，一个人怎样积攒更多的财富是跟每个人的福报有关的。而福报又是需要培植的。一个人要拥有财富，不仅仅只是人要勤快，要努力，要有能力，更重要的要广结善缘，多做善事，广泛的交接更多的朋友。在交结朋友的过程中，要与人为善，只有多做善事，才能得到社会的接受。人缘好，缘分好，社会大众也就更容易接受。光有能力，没有善心和善缘，要做好保险是不容易的。同时，也还需要培植福田来增加福报，如耕耘田地，善待父母、家人，乃至周边及社会上其他贫穷的人，有善心，才能结更多的善缘。幸福的第二个条件是需求济群法师说，现在社会最大的问题是个人需求太多，所以使得今天的人普遍活得很累。过去人是5、6个孩子，现在1、2个孩子养起来都很不容易。而今天的人最大的特点：累。人们总是在不断地忙碌，去努力才能满足自己各种各样的需求。做保险的人，要立足于什么样的需求，才能让自己做保险做得更开心，更健康呢？关键是看保险人做保险是为了自己的需要，还是为大众的需要来做。如果是为了自己的需要，为自己能赚更多的钱，有更多的收入，如果以这样的发心的话，顾客会很容易觉察到，自己会更难让人接受。但如果确定自己做保险是为社会大众提供保障，确定是为对方着想，这样的发心，很容易让对方感受到真诚，就容易得到客户的接纳，做保险的成功率也会更高。是为自己还是为他人，出发点不同，结果一定不一样。另外，做保险的人，如果只是为自己的利益，只考虑自己的利益，无形中培养自己内心对业绩，收入，身份过多的需求，自己会越做越功利，以这种心态做保险，会做得很辛苦，一心总想着要超过别人，总希望做的比别人更好，也会让自己对自我的需求不断提高，自我的需求不断增加，自然自己也会越做越辛苦。为自己的利益而做，不断增长欲望的过程，是一个辛苦的让人心态烦躁、身心憔悴的过程。而如果做保险是为对方考虑，是为对方提供一份保障，不在乎个人得失，自己就能轻松地活着。做保险过程中，保险人心态上要避免功利，让自己充满爱心和慈悲心，社会对自己的接受程度也会增加。因此做保险的人要学会为对方着想，不断地在内心增长爱心和慈悲心。如果保险人将业绩、收入与自我捆绑，想牢牢抓住收入标准、行业的地位及身份。太在乎这些，就会在心中产生焦虑感。当碰到对手时，自己就会生起嗔恨心；当自己做不好时，又会有挫败感。这种为自己着想的心理，会引发各种负面情绪。而如果是为别人着想，为更多人着想，让自己处在“无我”的心态上，自己做保险会更容易，也会更轻松获得更多的利益。是社会大众的利益还是自己的利益，发心不同，效果是完全不一样的。幸福的第三个因素，需要有一颗清净的心济群法师认为，现在人普遍的心里都很烦躁。今天的人似乎已经没有休息能力了。因为各种躁动的心，总是在波澜起伏的状态。生活乱，心更乱。如何拥有一颗清净的心呢？首先要建立健康、简朴的生活方式。健康、简朴的生活，有利于心灵健康，也有利于生态的环境保护。人类如果不改变现在挥霍无度的生活方式，心灵的环保是做不好的。生活太混乱，心才会乱呀。其次，需要学习佛法的智慧。在座的有不少人知道佛法中两部著名的经典《金刚经》和《心经》。《金刚经》中有著名的公式“所谓......既非......是名......”就是说，世界上之所以的事情，其实是一些条件和变化的假象。一件事情会对我们造成影响，关键在于我们给这件事情赋予了我们自己的观念和情绪。这个世界每一件事，其实不是事情本身，关键在我们如何看待这件事。“天下本无事，庸人自扰之”。一切都看自己内心对这个世界怎么看。一般人带着有色眼镜看世界，都是借助自己的观念和不良的情绪。而佛法帮助我们用佛得眼镜看世界。一切事物的存在，都是条件和变化的假象。《金刚经》中有一句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，对外在的世界执着，就会产生很多的烦恼。佛教讲空，是要大家空掉自己错误的认识和执着，是对治烦恼的工具。学习佛法智慧，才能清净内心。生气烦恼时应如何面对呢？济群法师认为，用禅的智慧去面对，让自己直面烦恼。当烦恼来的时候，让自己坐下来，让心静下来看看自己的烦恼是如何产生如何消失的，学会观照内心，烦恼就随着观照消失了。禅，其实就是帮助自己观照自己的内心。讲一个禅宗公案，二祖找初祖说，“我的心不安”，初祖说，“将心来，与汝安”，二祖回去，返照自己的内心。觅心了不可得，与汝安心。一个人解决烦恼，就要直面烦恼。保险人一方面要认识到难度，一方面要把保险当公益事业来做。不为个人，以良好的心态去做保险，就会让这行业成为大家欢迎的公益性的行业。

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济群法师：涅盘之美……

        从佛法的角度看，涅槃体现了一种出世的美，圣贤的美，佛菩萨的美。在世人的认知上，可能很难想象这是什么样的美。但我相信大家了解之后，一定会对这种终极的美心生向往。那么，涅槃的美具有哪些特质呢？

1．涅槃，是空的美

首先，涅槃属于空的美。常人比较熟悉的，是存在的美，包括各种艺术品、生活品，乃至大自然中的一切。也就是说，我们对美的认知是需要对象的，是建立在有的层面。

而我们在认识这些美的同时，很容易产生执著，建立二元对立的世界，比如美与丑，善与恶，贵与贱，你与我。而对立又会带来贪和嗔，带来得失的焦虑和痛苦。所以这些美在带给我们享受的同时，也会带来种种负面作用。

而涅槃需要我们去体会空的美。如何从习以为常的有，进入对空的认识？这就需要通过修行，消除二元对立。

佛教唯识宗认为，一切现象都是我们内在迷惑的显现。因为凡夫是戴着有色眼镜看世界，所看到的，只是被有色眼镜处理过的影像。这就告诉我们，不要执著有客观、固定、不变的世界。从本质上说，一切都是心的显现，是由心决定的。

唯识宗还进一步让我们审视：心又是什么？如果我们学会审视内心，会发现心是无形无相的，没有颜色，没有形状。既然这颗心了不可得，由此产生的情绪和妄想也就没有立足之地了。这样才能体会虚空般无限的心，也就是心的本来面目。

说到涅槃之美是空，可能有人会觉得：涅槃是不是像虚空一样，什么都没有？其实空是代表涅槃的特质，但不是虚无，不是什么都没有。因为空，才能无限；因为空，才能包容万物，生长万物。

一个人的世界有多大，取决于心有多大。平常人都是活在这样那样的念头中，活在以自我为中心的感觉中。这个感觉是有好恶的，有喜欢或讨厌的分别，接纳或排斥的分别。在这种情况下，就不可能真正地平等慈悲。修行正是帮助我们走出念头的束缚，回归虚空般广大的心。这样才能对众生建立平等无别的慈悲，才能接纳一切众生，利益一切众生。

2．涅槃，是无限的美

凡夫所见的一切都是有限的，有生有灭的。不论世间万物的存在，还是我们拥有的家庭、事业、人际关系等，无不如此。包括我们这一期的生存，也不过短短几十年。人死之后到哪里去？生命的意义是什么？如果说人死如灯灭，那就意味着生命是没有意义的。这使很多人对生死产生焦虑，想到死亡会结束这一切，顿感生命的虚无。

事实上，生命有两个层面。除了有限的层面，还有无限的层面，只是一般人执著并止步于有限，没有能力认识无限。西方哲学崇尚理性，试图通过理性探索世界和人生。但理性本身是有限的，由此获得的经验也是有限的。现代社会科技发达，对微观世界的剖析日益深入，对宏观世界的探索日益辽阔，但这一切依然停留在有限的层面。和浩瀚的宇宙相比，依然是微不足道的。

那么人到底有没有能力认识无限？从佛法角度来说，对无限的认识，需要有无限的智慧。这种智慧不是来自经验或知识，而是每个人本自具足的。只是众生被无明所缚，使宝藏隐没不现，虽有若无。佛陀对世界最大的贡献，就是发现了这一宝藏，并将开启宝藏的方法和盘托出，引导我们明心见性，体会生命的无限。

涅槃就代表对无限生命的体认。佛陀当年因为看到老病死的痛苦，才出家修行，去追求不生、不老、不病、不死、无忧、无恼的最上解脱——涅槃。但佛陀在菩提树下悟道后，弘法45年，最后却还是入灭了。有人就疑惑：佛陀到底有没有解决生死问题？佛陀为解决老病死的痛苦而修行，为什么他在证悟后，色身还是消亡了呢？在一般人的概念中，确实会有这样的不解。

事实上，佛陀已经体认到生命的无限性。在这个层面，法身常存，不生不灭。但从有限性的层面来看，色身的无常生灭只是一种自然现象，众生如此，佛陀也如此示现。区别在于，众生是在业力推动下，无奈被动地流转生死。生，不能自主；死，也不能自主。但对体悟了无限生命的觉者来说，生死只是外在形式的改变，是缘生缘灭的。不必说佛陀，我们看那些坐脱立亡的历代祖师，也是因为体会到生命的无限，而能自在地面对死亡，显现出无数令人景仰、激发道心的瑞相。

3．涅槃，是清净的美

说到清净，我们首先想到的是干净。我们的审美习惯可能千姿百态，但干净往往是基本前提，从食物、衣服、用品到居家环境，都是如此。现代都市雾霾严重，使人格外珍惜干净的空气。如果去青藏高原等没有污染的地区，会深深感受到，天地间有一种清澈的美。尤其是深受雾霾之苦的都市人，会被这种清澈所感动，身心舒畅。这就是清净的美，没有污染的美。

涅槃所体现的清净之美，是代表生命的清净，内心的清净。凡夫因为无明惑业，看不清自我和世界的真相，从而产生错误认识，导致我法二执，包括对自我的贪著，对世界的贪著。世界本来没有中心，我们却以自我为中心，建立种种执著，引发嗔恨和对立，引发种种烦恼和负面情绪，给生命带来极大的污染，使自己迷失其中。

佛法中，将这种污染称为尘垢。每个生命的尘垢不同，有的尘垢深厚，有的尘垢很薄。这既和烦恼的积累有关，也和个人的宿世修行有关。基于此，佛教把人分为钝根和利根。钝根就是障深慧浅，必须由下而上、有次第地深入修行。利根就是尘垢很薄，可以在善知识的引导下，拨开迷雾，顿悟本心。

佛法认为，凡夫和诸佛的区别就在于迷悟之间。迷就是迷失觉性，悟就是体认觉性。禅宗修行之所有顿悟法门，之所以能直指人心，见性成佛，正是针对上根利智而言。如果学人尘垢轻微，再遇到明眼师长，就可能在某个契机当下认识本心，认识本来具足、本来清净的觉性。

但这样的根机毕竟少，多数人还是需要像神秀所说的那样：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”戒定慧的修行，正体现了这样的次第。通过持戒，使生活如法清净，为修行营造良好的心灵氛围；通过修定，平息内在的烦恼妄想，培养觉知力和观照力。在这一基础上，就能有效地闻思正法，如说修行，最终开启智慧。

很多人把修行当作一个点，只看重开悟、解脱。可自身根机不够，又没有善知识指点，每天就在那里望梅止渴，想着开悟，或说一些和开悟有关的话，却忘了，这些和自己当下的现状并没有什么关系。那不是你的境界，不是说一说就够得着的。

事实上，修行是一条路。不论解脱道还是菩提道，都包含了一系列逐步向前的站点，而不仅仅是一个点。所以我们现在倡导有次第的修行，就是帮助学人认识，这条路到底怎么走。第一步怎么走，第二、第三、第四步怎么走。把这几步走好，第五步自然就到了。之后的更多步也是同样，只要一步接着一步，就能抵达终点。这才是有效的修行，而不是在那里浮想联翩，浪费宝贵的暇满人身。

如果不修行，我们都是活在不同的尘垢中，而且在不断地制造尘垢，制造垃圾，使内心躁动不安。只有彻底平息尘垢，我们才能体会到，心可以像无云晴空一样，那么清澈，那么纯净。这就是涅槃所具有的清净的美。

4．涅槃，是寂静安详的美

说到寂静，可能大家有点陌生。现代社会喧嚣浮躁，充满声色刺激。即使在没有声音的地方，我们内心依然有各种声音此起彼伏，静不下来。这些声音来自哪里？就来自生命中长期积累的念头和情绪。这些心理活动被不断重复，力量越来越大，佛教称之为串习。所谓串，就是像糖葫芦那样串在一起，所以它们出现时往往是连续性的，一念接着一念。

从唯识的角度来说，曾经的所思所想、所言所行不是发生过就结束的，而会储藏在阿赖耶识中，形成种子。一旦因缘成熟，它们又会产生活动，使心灵海洋波涛汹涌。我们每天说什么，做什么，有什么想法、情绪、烦恼，都和生命中曾经播下的种子有关。这些种子产生活动时，又会让心理力量得到重复和增长，唯识宗称为“种子生现行，现行熏种子”。由种子产生现行，而现行的同时又让种子的力量得到强化。

因为我们疏于对生命的管理，所以内心时常处在无明的状态。于是乎，在外界诱惑和冲击下，不知不觉制造了各种不良心理，不知不觉让这些心理重复并积累。当它们的力量日益强大之后，我们根本就做不了主，只能在它们的驱使下忙来忙去，不得安宁。一旦停下，就陷入无所事事的焦虑中，必须不停地看点什么，说点什么，做点什么。这就使现代人活得很累很辛苦。

我经常说，生命就是一大堆错误的想法，再加上一大堆混乱的情绪。这是多数人的现实。因为我们没有对生命作过智慧的审视、主动的选择，而是任其发展，结果就被错误想法和混乱情绪所控制。这些念头之间还会产生冲突，当冲突表现出来，使我们在家庭中和亲人发生冲突，在社会上和同事、朋友发生冲突，甚至不能和大自然友好相处，而是肆意地污染环境，破坏生态。所以说，一旦内心躁动不安，将给自己和世界带来麻烦。

这里所说的涅槃寂静，不是没有声音，而是内心所有躁动平息之后，生命所呈现的寂静的美。这种美来自觉性，是尽虚空遍法界的，是空性蕴含的重要特质。

5．涅槃，是喜悦的美

当我们体会到生命的寂静后，才能体会到内在的空性的喜悦。《大般若经》记载，佛陀的笑是举身微笑，全身每个毛孔都散发着光明和欢喜。这种喜悦来自对空性的证悟，是无住、无所得的，是不需要对象的，是永恒的、源源不断的喜悦。而平常人的笑往往来自某种情绪，是有对象的，也是容易变化的。

我曾多次为大众开讲“心灵创造幸福”。因为不少人关心，佛法说人生是苦，是不是排斥幸福？佛教到底怎么定义幸福？在佛教看来，世间的幸福多半来自环境和感受，是有漏的，肤浅而短暂的。所谓有漏，即有缺陷。一旦我们对此产生执著，痛苦更是在所难免。因为这些幸福是建立在迷惑和烦恼之上，只是对痛苦的暂时缓解，本身却是苦因。

为什么佛法说人生是苦？并不是说人生没有快乐，而是认为这些不是本质上的快乐。佛教把快乐分为两种，一是有苦之乐，一是无苦之乐。世间的快乐都是有苦之乐，不论是感情、家庭，还是财富、事业、地位，在给我们带来满足和快乐的同时，就埋下了失去的痛苦。在这个无常的世间，生一定伴随着灭，得一定伴随着失。尤其当我们对此产生执著后，痛苦还会随之加剧。

无苦之乐并不是来自外在环境，不是因为得到什么，而是来自生命内在的觉性。它是本自圆满的，具足一切的，会源源不断地散发喜悦，不需要依赖任何条件，本身就是制造快乐的永动机。所以说，心才是苦乐的源头，是幸福的根本。当我们有烦恼时，心是痛苦的根源；而没有烦恼时，觉性就会成为快乐的根源。

6．涅槃，是无住的美

凡夫心是有粘著的，这和无明有关，和贪嗔痴有关。无明使我们看不清世界和自我的真相，从而对世界和自我产生错误设定，并牢牢地执著这种设定，对我和与我有关系的一切产生贪著和依赖。

贪著越深，当贪著对象发生改变时，我们就会越痛苦。在一个人陷入痛苦时，我们通常会以“不要太执著”来开导。事实上，这种说法往往作用不大。因为这些执著根深蒂固，不是想放就能放下的。

怎样才能放下执著？首先要学习佛法智慧。比如《心经》《金刚经》，自古以来就是很多文人士大夫修身养性的宝典。因为儒家是积极入世的，而在入世过程中，难免宦海浮沉，人事变迁。如果把地位、名利看得太重，不管得意还是失意，其实都会辛苦。得意时很累，失意时很惨。如果在入世的同时，明白“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，明白一切无非是条件关系的假相，那么得意时可以兼济天下，失意时可以独善其身，就无所谓得失，更不会因此带来什么情绪。

佛法对世界的观察，有两个字特别精辟，一是“假”，一是“幻”，可以引导我们从更高的角度看待世间。所谓假，说明一切现象都是假有。既不是没有，也不是永恒的、真实不变的有，而是条件、关系的假相，并会随着条件、关系的变化而变化。所谓幻，说明一切都是幻化的，不是真实不变的有。

佛法重视缘起，让我们学会用缘起的眼光看世界，而不是活在自己的主观感觉中。这样就会看到一切事物都有它的因缘因果，都是正常的。不论出现什么结果，都能欣然接纳，因为它们是缘生缘灭的。同时也就不会那么粘著，不会把得失看得太重。

因为粘著程度就取决于我们怎么看问题，只有看淡了，才能减少粘性，反之亦然。其中的难点在于，以痴和贪为基础的凡夫心本身是有粘著的，只不过是多少的问题。如果要在一切事相上减少粘著，是非常困难的。根本的解决之道，是体认粘著背后那个不粘著的层面，那就是觉性，是空性。

我们在认识世界的过程中，可能会产生两种结果，一是走向烦恼，走向生死，走向轮回；一是走向真理，走向智慧，走向解脱。有什么样的人生道路，主要取决于我们怎么看世界。如果我们带着无明、烦恼和错误认识看世界，就会产生我法二执，制造烦恼、生死和轮回。只有通过修学，把佛法智慧转化为自身认识，并用这种智慧指导禅修，才能突破能所的二元对立，抵达空性。

当我们体会到空性，就能体会到虚空一样的心。当我们以为云彩就是整个世界时，云彩会遮蔽一切。当生命安住在虚空状态时，我们还会粘著云彩吗？

那么，如何体会没有粘著的心？必须获得不粘著的能力。

涅槃就是不粘著的能力，也就是《金刚经》所说的“无住生心”。经中反复告诉我们，在修行过程中要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不论修布施，还是利益众生、庄严国土，都要看到一切是缘起的假相，在空性层面，任何现象都是了不可得的。

只有不执著于事相，才能在做的当下体会空性。否则就会像凡夫那样，即使在行善过程中，也会进入我相、人相、众生相、寿者相，对自己所做的事产生执著，最后还是在成就凡夫心，还是处处挂碍。只有于无所住而生其心，生命才不会被束缚。

7．涅槃，是大自在的美

世人都追求自由，比如政治是从社会体制追求自由，哲学是从思想层面追求自由，艺术是从精神领域追求自由，还有现代人崇尚的财富自由等。但这些真能带来自由吗？事实上，如果内心不得自在，再宽松的环境和财富，都不能解决问题。

佛法所说的自在，是从生命本身而言。对于证悟空性的觉者来说，不论处在什么环境中，都是自在无碍的。外在的一切，不会对他构成任何束缚和伤害。

凡夫因为贪嗔痴，在认识世界的过程中，不知不觉就会形成依赖。我们只要喜欢什么，就会不断对它产生需求；一旦建立需求，就会逐步形成依赖；一旦有了依赖，就会胡思乱想，希望它永远存在，永不改变，最终作茧自缚，为物所役。

现在有个词叫“被控”，这并不是个别的，而是一种普遍现象。甚至可以说，每个人都不同程度地生活在被控中。除了被外物控制，还被内心的各种念头控制。其实，被外物所控也和念头有关。我们有什么样的依赖和需求，就会被什么控制。正是这种需求和依赖，使生命不得自在。

因为我们对世界有一份期待和设定，所以在面对得失、荣辱、是非、生死时，只要结果和期待不符，我们就会不接纳，不自在。这使得我们不断攀缘，去创造符合内心需要的一切。但世界并不是根据我们的需要而存在，所以在生活中，我们总会面对各种挫折，各种不自在。

佛法所说的自在有两种，一是慧自在，一是心自在，也叫慧解脱和心解脱，以此解决生命内在的两大问题。

首先是慧自在，解决认识的问题。因为智慧能了知世界和人生的真相，使我们不再迷惑。如果一个人充满困惑，不知道我是谁，不知道活着的意义是什么，也不知道生从何来，死往何去，就只能凭着感觉随波逐流。这样的生命是不能自主，也不得自在的。慧自在就是让我们看清真相，知道什么是对人生有真正意义的，这样才能作出正确选择，并对未来充满信心。

其次是心自在，解决情绪的问题。我们的心之所以不自在，是因为有重重烦恼，此起彼伏。这就需要通过闻思和禅修，从文字般若到观照般若，最终开发生命内在的实相般若，从根本上摆脱迷惑，断除烦恼。

很多寺院的殿堂中，悬挂着“得大自在”的匾额，这正体现了佛菩萨的生命境界。《华严经》中讲到十种自在，分别是命自在、心自在、财自在、业自在、生自在、愿自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在。其中最根本的就是心自在。因为心的自在，其他各方面才会随之自在。

以上从七个方面解读了涅槃的美。这是代表佛菩萨所成就的功德之美，人格之美，是世出世间最为圆满、究竟的美，也是佛菩萨成功的标志。如果我们了解到，学佛正是帮助我们成就这样一种美好的生命，我想，它将成为每个人的心之所向。尤其在今天这个喧嚣的时代，随着物质的空前发达，人类对自我的迷失却越来越深，甚至越来越烦恼，越来越不容易幸福。所以对自我的认识，对生命良性潜质的开发，不仅对个体生命意义重大，而且对未来世界意义重大。

自行化他，无非佛道，故是行一。

此四句是颂行一。未来诸佛发菩提心，行菩萨道时，其本誓愿，亦如过去佛一样立誓：「我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。」如是自行化他，令凡有机会闻法的人，共同证得此一乘佛道。

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济群法师在泰宁什么事

济群法师在泰宁开讲“心灵创造幸福”。2017年3月25日，福建闽南佛学院与江苏戒幢佛研所之研究生导师济群法师应邀于世界自然遗产地、中国历史文化名城、福建泰宁古城剧院举办《心灵创造幸福》佛学讲座。济群法师，1984年毕业于中国佛学院，随后至福建佛学院、闽南佛学院参学任教。多年来，教书育人，学修并重，为沩仰宗第十代传人。现任戒幢佛学研究所所长，闽南佛学院研究生导师。长期从事唯识、戒律的研究及讲授。