[利他的真正含义]利他的真正含义

佛教中的自利和他利是什么意思

大乘菩萨在世间行法，与众生接触时会有自利、利他一说。

简单来说，就是在共事中，以对方的利益为重点，宁肯自己吃亏也要成全对方。这就是利他。而在利他的过程中菩萨也得到相应的功德利益，就便是自利。只不过菩萨并不求取功德而已，一切是自然而然的。

就像两人做买卖，赚钱了两人分便是自利、利他兼顾； 如果生意不好，那就依着对方不亏本，自己承担相应损失，这就是利他。菩萨没有自私自利的想法和做法，没有自利。

菩萨为何如此伟大，只因他们行的是六度，分别是:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这六种修行方法，成佛的办法便是如此。而自利和利他的问题主要是布施。

阿弥陀佛，粗说如是。

利他心是什么意思

利他一心是一个佛学术语，读音lì tā yī xīn ，指藉由他力而往生净土之一念信心。

佛学术语，利他者，他力之意也：‘世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来。’见净土论。开会一心，则为无量寿经之至心，信乐，欲生三心。

此对于观无量寿经至诚心，深心，回向发愿心等自力之三心，而谓为利他之三心，一心三心，于行者之信上非有相异。三心者，非言初至心，中信乐，后欲生。归命之刹那，不外乎一念。三心有拘泥字义之观。

扩展资料

利他心有很多种，有一般的利他心，也有大乘佛法里讲的利他心。

在家里、单位以及其他地方都可以有一般的利他心。无论在哪里，都希望自己接触的所有人好，这是一种利他心;都想帮助和利益他们，这也是一种利他心。有这种利他的意愿和行为是非常重要的。

我们很多时候还很迷茫，不够智慧。这种利他心给自己带来的利益是非常大的，哪怕只是对某个人生起“我要对他好，我要利益他”的心，给自己带来的真实利益也是不可思议的。

有一对母女过河，母亲和女儿都希望对方能平安到达彼岸，母女之间的这种利他心是人之常情，算不上特别伟大。当时河水很急，女儿心想“我冲走就冲走、死了就死了，只要母亲能平安到达彼岸就行”；母亲心里也想“只要女儿能到达彼岸就行，我死了就死了……”

结果母女二人都被河水冲走淹死了。一般人死后都要到阎罗王那里，经过审判后才可以上天堂或者下地狱，但是她们二人死后没有经过阎罗王的审判，立即转生到了三十三天。这就是利他心的功德和利益。

还有一个公案。一个乞丐有一天给一个人发了利他心，希望他能当上国王，那人可能特别想当国王。第二天，他所在国家的国王去世了。国王没有后代，大臣们就商议找一位具有福德的人继承王位。

他们到处寻找，在一棵大树下发现了这个乞丐，他正在树荫下睡觉。一会儿，其他树的树荫都已经移走了，唯独这棵树的树荫没有走。这些大臣看到了这个情景，断定此人肯定不一般，是具有福德之人，就祈请他做国王。这样，他就直接当上了国王。

仅仅是这样的一个念头就有这样不可思议的功德，可是我们却都不太在乎。现在很多人都想改变命运，都想遣除障碍，那就发利他心啊!

有些人可能有疑惑，到哪里去发利他心呢?你就给身边的人发就行。如果能发一个利他心，这个功德利益也是不可思议的，但一定要发自肺腑。

我们虽然有时候也发利他心，也做一些利益他人的事情，但里面都掺杂着自私自利等烦恼，这样肯定起不到作用。比如黄金是好东西，若是里面有杂质，就起不到黄金的作用了。同样，若利他心里面掺杂着别的东西，不纯净，就起不到作用，也得不到相应的功德和利益了。

菩萨如何成就利他菩提心

由施波罗蜜多故，于诸有情能正摄受。

由戒波罗蜜多故，于诸有情能不毁害。

由忍波罗蜜多故，虽遭毁害而能忍受。

由精进波罗蜜多故，能助经营彼所应作。

即由如是摄利因缘，令诸有情于成熟事有所堪任。从此已后，心未定者，令其得定；心已定者，令得解脱；于开悟时，彼得成熟。

前面的菩提心偏重在自受用，就是菩萨只是利用六度来成就自己的菩提心，这个地方的菩提心开始利他了。这个菩提心，他开始从自受用的因缘转而去观察众生的根机，做一些利他的事业了。

我们来看「由施波罗蜜多故，于诸有情能正摄受」。菩萨在前面长时间地修习布施，他有一定的资粮力，所以他开始在度化众生的时候会把他资粮的资具跟众生分享。为什么呢？因为摄受众生！众生需要生活的资具，菩萨就以资具来摄受他，建立一个很好的因缘，让这个众生对菩萨心生欢喜，就容易去摄受他进入佛道。所以，菩萨先用布施波罗蜜多来摄受有情，这是第一个。

第二个，用「持戒波罗蜜多，于诸有情能不毁害」。众生在成长过程当中有时候有烦恼，有烦恼就会对菩萨产生一定的伤害。菩萨因为有持戒的功德，他不损恼有情。我们受了菩萨的戒体，它的根本在于增上惭愧。增上惭愧，它有自调跟调他。自调，自己这一块就是杀盗婬妄酒根本重戒。在利他这一块，佛陀开出了五条戒不损恼有情：第一个，说四众过；第二个，自赞毁他；第三个，是悭惜加毁罪；第四个，瞋心不受悔；第五个，谤三宝戒。这五条戒都跟口业有关系。

诸位！所以菩萨在整个修行当中他一定是善护自己的口业，不出恶言，不损恼有情。因为你一损恼有情，你就跟众生结恶缘，就很难去度化他。所以，菩萨有戒波罗蜜的摄持，他能够有一定的调伏力，他虽然不能马上去利益到对方，起码不损恼众生，不跟众生结下恶缘。这是第二点。

第三个，「由忍波罗蜜多故，虽遭毁害而能忍受」。菩萨有这种包容宽恕的胸量，能够忍受众生的毁害。当然这个地方菩萨他也能够知道瞋心的过失。其实菩萨道你稍微生起一点贪恋，你贪恋世间的一些物质，伤害不大；但是你生起瞋心，这个问题就严重了。菩萨道有三个大忌，菩提心它最怕三个东西，我们后面会说到：第一个，瞋心；第二个，高慢心；第三个，嫉妒心。这三个会直接伤害菩提心的根本，会破坏菩提心。所以，忍辱波罗蜜在菩萨道特别重要。因为你一念瞋心起，就火烧功德林，你前面的努力可能就白费掉。菩提心一失掉，你所有的善法就得不到正确的引导。因为所有的草木要依大地才能够生长，如果你把大地给弄没了，你所有的草木就枯萎的枯萎，凋零的凋零，你又打回人天的有漏福报了。这个果报里面全部带业，带了生死业。所以，为了保护菩提心，你要小心你的瞋心，小心瞋心的火，这是忍辱波罗蜜。

第四个，「由精进波罗蜜多故，能助经营彼所应作」。菩萨有那一分坚持的意志力，勇往直前，所以他能够成办经营他所应做的事业。可能他到人世间成立一个念佛堂，成立一个讲堂，带个佛七等等，就是成就佛法的事业还得靠一点精进。

「即由如是摄利因缘」，由这个摄受、利他的因缘，「令诸有情，于成熟事有所堪任」。菩萨通过前面的布施、持戒、忍辱、精进，使令众生的善根慢慢地成熟，对于大乘佛法有所接受，有所堪任。从此以后，「心未定者，令其得定」。安定不下来的，菩萨用善巧方便让他做做功课，让心定下来；已经定下来的，菩萨告诉他种种智慧的观照，产生内观，产生解脱。在解脱当中，先求开悟再求成熟，先明白道理，最后才证得真如。

前面的自受用的菩提心，它是菩萨的智慧来摄持。这个地方的菩提心，蕅益大师开导说，菩萨在从自受用的菩提心到利他的菩提心的时候，这个菩萨成就三种功德力：第一个，福德力的增长。菩萨在利他当中，他的福德慢慢增长广大。第二个，慈悲力。菩萨对众生慈悲包容的胸量扩大。第三个，方便力。菩萨经过长时间在人世间的历练，他对各种有情众生的需要清楚明白，他的善巧方便门的操作更加的熟悉了。

《法华经》举一个例子说，我们自受用的菩提心好像一个车子。这个车子什么都没有，就是空空的一个车子，因为你这时以自修为主。你开始利他，开始帮助有情、调伏众生时，你这个车子，欸，多了一些资具了，多了一个床座，有茶几，墙壁又多了一些花鬘，外面有种种的伞盖庄严……就是说，你开始用福德力、慈悲力跟方便力来庄严这个车子，让这个大白牛车不但只是一个车子，它更加的庄严，更加的广大，更加的殊胜。所以，在成办利他当中，菩萨也是不断地增上。有三种增上：福德增上，慈悲增上，方便增上。也就是说，前面的菩提心叫作「万行一心」，这时的菩提心叫作「一心万行」。《法华经》是这样规划的，就是从万行回归到菩提心；从利他的角度，从一心的菩提心又开展出万行。

利他心有什么功德？

所有世间安乐，都是从利益他人的善法而生；所有世间上的痛苦，都是由谋求自我利乐而形成。从前，有一对母女过河，母亲希望女儿能平安到达彼岸，女儿也希望母亲能平安到达彼岸。河水特别急，两个人可能都会被冲走。女儿想：我冲走就冲走，死了就死了，只要母亲能平安到达彼岸就行。母亲想：只要女儿能到达彼岸就行，我死了没关系。结果母女二人都被河水冲走而亡。一般人死后都要到阎罗王那里，经过审判以后，才可以判定上天堂或下地狱。但是她们二人死后没有经过阎罗王的审判，（注：这是方便说，实际上是中阴身的过程。有些初学者不明白什么叫中阴身，故有此比喻。）立即转生到了三十三天。这就是利他心的功德和利益。

还有一个公案，讲的是释迦牟尼佛的前世。释迦牟尼佛在因地时，转生于拉马车的地狱。当时，他与同伴嘎玛热扎一同拉地狱的马车。那时，他还没有发菩提心，还在地狱里遭受痛苦。这个马车特别大，二人合力都拉不动。狱卒们就拿锤子痛打他们，遭受着非常难忍的痛苦。这时他想：我们两个人都拉不动，与其共同感受痛苦，还不如我一个人拉车，让同伴休息。于是他让嘎玛热扎休息，自己一个人拉车。这是释迦牟尼佛第一次发利他心。

这时，狱卒们过来问：为什么不让他拉车？他说：既然我们两个人都拉不动，那就让他休息，我一个人拉。狱卒们说：个人造的业，其果报由自己来承受，哪有别人替代的？然后就拿锤子击打他的头部，他立即死去了，并顷刻间转生到了三十三天。如果在平时，他是不会死的，因为在地狱要感受这样的痛苦。但因为他发了利他心，以此善根，他立即死去并转生到了三十三天，从此再没有堕落过地狱。虽然这种发心不是很伟大，但是其功德和利益却是不可思议的。

在家庭、单位以及其他任何地方，都可以发利他心。无论在哪里，都希望自己所接触的家人、同事等一切人都好，这是一种利他心；想帮助和利益他们，这也是一种利他心。有利他的意愿和行为是非常重要的，哪怕只是对某个人生起“我要对他好，我要利益他”的发心，给自己带来的真实利益也是不可思议的。

利他心的功德不可思议

释迦牟尼佛在因地时，有一世转生于拉马车的地狱里。当时，他与同伴嘎玛热扎一同拉地狱的马车。这个马车特别大，二人合力都拉不动。狱卒们就拿锤子打他们，遭受非常难忍的痛苦。这时他想：我们两个人也拉不动，与其共同感受痛苦，不如我一个人拉，让同伴休息。这是释迦牟尼佛第一次发利他心。

这时，狱卒们过来询问。他说：即然我们两个都拉不动，那就让我的同伴休息，我一个人拉。狱卒们说：个人造的业，其异熟果是要由自己承受的，哪有别人替代承受的？然后就拿起锤子击打他的头部，他立即死去。

如果在平时，他是不会死的，因为地狱众生就要感受这样的痛苦。但因为他发了利他心，以此善根，他立即死去并转生到了三十三天，从此再没有下过地狱。虽然这样一个发心很普通，但是其功德和利益却是不可思议的。

还有一个公案。有一对母女过河，中途被洪水冲散。这时，女儿想：「我冲走就冲走，只要母亲能平安到达彼岸就行。」母亲想：「只要女儿能到达彼岸就行，我死了就死了。」结果母女二人都被水冲走了。一般人死后都要到阎罗王那里，经过审判以后，才可以上天堂或下地狱。但是她们二人死后没有经过阎罗王的审判，立即转生到了三十三天。

所以，仅仅是这样的一个念头，就有这些不可思议的功德，但是我们都没有在意。现在很多人都想改变命运，都想遣除障碍，那就发利他心啊！

到哪里去发利他心呢？就先给身边的人发。无论在哪里，都希望自己的家人、同事等所有的人好，这是一种利他心；想帮助和利益他们，这也是一种利他心。有这种利他的意愿和行为，这是非常重要的。如果能有一个发自肺腑的利他心，这个功德利益是不可思议的。

自利利他

解释

佛教修行的最终目的——自他二利

自利：以利己为主的修养；利他：以利他人为目的的行为。佛教自称修身的最终目的，是完成自他二利，人人成佛。借指对己对人都有好处

出处

《佛遗教经·众生得度》：“自利利他，法皆具足。”

大意是说：（一）修行布施，能得到善名福报，是自利；能使众生心得到满足，教化他调伏吝啬自私的习气，是利他；（二）修行持戒，能远离过失，常处善处，此为自利；能教化众生严于律己，遵守各种行为规范，生活安定而不受到惩罚，此为利他。（三）修行忍辱，能远离众恶，身心安乐，此为自利；能化导众生趋于和顺，此为利他。（四）修行精进，能得世间与出世间的上妙善法、克服烦恼的方法，此为自利；能教化众生勤修正法，此为利他。（五）修行禅定，能不受众恶侵扰而心常喜悦，此为自利；能教化众生修习正念，此为利他。（六）修行智慧，能远离无明，断除烦恼障、智慧障，此为自利；能恩威并重，教化众生，调伏其恶行，引起向善，此为利他。

善的心行是从“我”出发的，是为了自己的解脱与身心轻安的，是自利自度；善的心行是从“他”出发的，是为了他人的解脱与身心轻安的，是利他度他。

《佛光大典》：“【自利利他】……自利，乃利己之意，即为自身之功德而努力修行，以此所产生之善果而自得其利；利他，乃利益他人之意，即非为己利，而为救济诸有情而致力行善。”

我们的修养应该是融利己于利他之中的，称为自利利他、自度度他。

《发菩提心经论·卷上》就六度之行解释了自利、他利的意义：“(一)修行布施，能流布善名，随所生之处而财宝丰盈，此为自利；能令众生得心满足，教化调伏其悭吝，此为利他。(二)修行持戒，能远离一切诸恶过患，常生善处，此为自利；能教化众生不犯恶业，此为利他。(三)修行忍辱，能远离众恶，达于身心安乐之境，此为自利；能化导众生趋于和顺，此为利他。(四)修行精进，能得世间、出世间之上妙善法，此为自利；能教化众生勤修正法，此为利他。(五)修行禅定，能不受众恶而心常悦乐，此为自利；能教化众生修习正念，此为利他。(六)修行智慧，能远离无明，断除烦恼障、智慧障，此为自利；能教化众生皆得调伏，此为利他。”