如何看待佛教？
首先要澄清一点，佛教是“无神论”，从佛家里发展出的“佛法”、“佛学”和“佛教”是三个东西。
佛学就是笔杆子，知道一些理论然后论来论去，比不学佛的人更偏激，更啰嗦；
佛教是跪那拜他，成了精神支柱，这绝不是释迦摩尼的本意，你给他多少钱，他保佑你什么，这叫交易，佛会忙死的，这样的佛也不值当去拜，这都是不懂的骗自己玩的把戏，或者是有心机的挣钱的把戏。但信鬼神的里子是相信因果报应，这点是不差的，只是方向错了；
佛法要去“证”出来，你不到那个程度就是不知道，比如饿了，无论怎样形容都不如饿的感受本身。而这个饿却不是你先学了一个饿的理论才知道什么是饿。
释迦摩尼之所以说“人人都能成佛”，道理就在这——你本来就知道，但是你不知道自己知道。儒家称之为“百姓日用而不知”，子曰：“吾无隐乎尔。”
所以，怎么做的结果会如何，人是清清楚楚知道的，这就是“因果同时”，而这中间的那些心理过程都是对自己的扰乱。
这个“扰乱”是怎么来的，禅宗叫“参话头”，就是一念来处。这一念息，则万念息，息得了一念则息得了万念，不在于“念”，且无论是什么念，也不管善念恶念，而在于“息”，就像电灯，不在于光芒万丈还是莹莹火种，而在于开关，一关则全关。如果想从外面拿着灯罩子罩上，你没那个精力天天跟着问题转，就是罩上也必然漏光，所以是不彻底的，而且是落了最下乘——它必须在事情发生后才能采取措施，而有的事情是不能发生的。
这就是取消问题，取消问题也就取消了打开问题之门，所以，找到心结才是关键，一个就行，一个结能解开则每个都能解开，还要切记在解决问题的时候又打上新结。
这才是真正的解脱。
佛教文化是什么？
佛教文化是佛法主体的附属品。佛教的核心思想是教化群迷，度众生苦。而文化，无论是造像文化，绘画文化，建筑文化，乃至音乐等文化，都不能令众生离一切苦，得究竟乐。
佛教文化，就是通过佛教一些表面现象，来形成的一种知识种类，并非佛法修行主要内容。
对中国佛教文化的认识
中国佛教文化其实和佛教的含义是不一样的，佛教是释迦牟尼佛创建，通过修行达到彻底觉悟的宗教。佛教文化顾名思义是一种文化，中国佛教文化就是有中国特色的佛教文化，佛教从印度传到中国后，对中国各方面文化的都有很大影响，具体如下：
1 哲学宗教方面：佛教初入中国时，道教的排斥很大，但到了魏晋时代，讲佛学的引用了老庄，讲老庄的也引用了佛经，从此之后，道教典籍的日益完备，在许多方面都是取材于佛教，比如地狱及阎罗的观念，道教便欣然地接受了也运用了，在佛教未来之前，中国没有阎罗的印象，到了宋时的全真教，根本就是佛化的道教。由于禅宗的启发，宋元明的儒家──理学的出现，根本就是禅化的儒教，虽由于偏执他们的门户之见而反来评击佛教，他们却是‘坐在禅床上骂禅’；禅宗仅是佛教的一支，宋明的理学家却连对于禅宗的法门也只浅尝半口而不敢深入，唯恐在深入之后，会迷失了他们自己的立场，朱熹看的佛典较多，朱熹就有这样的体验。近世以来的中国思想家中，比如康有为、谭嗣同、章炳麟、梁启超、胡适、梁敕溟等，虽然未必信仰佛教，他们却都受了佛教思想的启发。最近（西元一九六四年六月至八月）在夏威夷召开的第四届东西方哲学家会议中，中国的方东美，也强调大乘佛教的精神以及佛教所要建立的宗教世界。史家钱穆，对佛教有极高的敬意。哲学家唐君毅，自称受到圆觉经等的启发很多。
2在民间的风俗方面：中国原有的儒家信仰，是著重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，所以孔子要说：‘未知生焉知死’？对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论，所以要说：‘祭神如神在’。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题，也只寄望于各人的后代子孙，所谓：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’（易经），就是说的这样的观念；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，‘种瓜得瓜，种豆得豆’的因果观，为中国的民间，带来了新兴而有力的希望，佛教给我们指出了生死轮回的问题，以及善恶报应的问题，告诉了我们，一切行为，均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点，鼓励了人们要积极地去恶；这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大而且深，实在无法估计。
3在科学方面：佛教入汉以前中国虽已有了邓析、惠施、墨子及荀子等类似论理学（名学）的提出，中国之有完整的论理学，却自佛教输入以后的因明学开始。中国从唐朝至明朝，皆是用的一行禅师所定的历法，那是根据印度的天文学而来。
4在文学方面：由于佛典的翻译，刺激了中国文学的革命，从诗文的意境到文体的演变，在魏晋南北朝的时代，就已有了新的气象。六朝时代，由于梵文的拼音──华严字母的翻译，启悟了中国文字的反切，由反切产生四声，由四声而把五言与七言诗改进为律绝。中国人向来作文，都主张多读多看，所谓‘读破万卷书，下笔如有神’，‘熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟’，因为中国是没有文法可言的国家，但在唐朝时代，却由印度佛典的大量翻译，也将印度的文法输入了中国，比如‘八啭声’，即是名词、代名词、动词、助词等，又如佛典中的‘六离合释’，就是梵文文法的一种，现代人多以马氏文通是中国文法学的鼻祖，其实唐朝时代，中国就已有了文法学，只是未能普遍地为民间运用而已；再如‘文心雕龙’是中国文学史上文体及作法──文学批评论的不朽名著，但它的著者刘勰（法名慧地），却是在佛教寺院中成长的，晚年也出了家，他的作品，颇受佛教文学的暗示及鼓励（注十五）。到了唐代以后的文体，多能近于写实而顺畅，乃是受了佛教文学的感染；经隋唐而至宋代，‘弹词小说’或‘平话’的出现，那是受了佛教所用‘变文’的影响；近乎语体的唐宋诗，如白乐天及苏东坡等的诗，是因禅宗的‘颂古’以及寒山、拾得所作深入浅出的新诗而来，乃至梁启超先生要说：中国古诗中的第一长诗‘孔雀东南飞’，是受马鸣大师所作‘佛所行赞’的影响。唐代的禅宗诸大师，创用白话的语录体，说明佛法的要义，因此而有宋明理学家的语录出现，完全是学的禅宗的笔法。明清的小说是由平话及拟平话而来，小说中‘有诗为证’的风格，散文之后以韵文作结的形式，以及弹词里的说白与唱文夹杂并用，明明白白是受佛经中‘长行’与‘偈颂’并用的暗示。由于佛典的翻译，也为中国增加了三万五千多个新语。
5在艺术方面：魏晋的佛教建筑，一直影响著中国的建筑形态，佛教的建筑，虽不如近世西洋的实用，但却由于佛经中叙述天宫及佛国净土的施设，力求艺术化，建筑物的布置、点缀、庄严、雄伟，都是原始印度佛教的特色；又如佛教输入的佛塔建筑，也为中国的建筑史，带进了一步，开拓了新的里程。在佛教传入中国之后，也给中国带来了塑像的艺术，在此以前的中国，尚没有塑像的技艺，唐朝的佛教塑像，美丽尽致，曾极一时之盛，数十年前有日本人曾在苏州某寺发现了唐人的塑壁，后得蔡元培申请政府保存。洛阳的龙门，大同的云岗，那些伟大的佛像雕刻，浩大的工程，精湛的技巧，均有飘飘欲仙，栩栩如生之势，那不唯是中国的艺术宝库，也是世界性的艺术伟构。在绘画方面，如敦煌莫高窟的壁画，也享誉世界。正如莫大元先生所说：‘云岗石室与敦煌石室、龙门石室，不啻中国北方之三大佛教美术陈列馆’。又说：‘后汉以降，佛教输入，中国之美术，遂由贵族美术一变而成为宗教美术，建筑则从宫殿楼台而变为寺院塔婆，绘画雕塑则从君臣肖像而变为佛菩萨像，工艺则从器皿服饰而变为宗教之佛物法器。此种美术形态之延续，自后汉以迄于今……在中国文化史上，实占有极重要之地位’（见‘中国佛教美术’）。由于佛教的许多碑碣的保存，也为中国的书法，储蓄了无价的财富，许多名家的字迹，多由佛教的流传而得遍及民间。‘鱼山梵呗’，是受了佛教梵音而来的中国音乐。从敦煌石室的发现，知道在冯道的印刷术之前，佛教于隋唐时代，就已有了通俗宣传的刻板印刷品。
关于佛教文化，你对它有什么看法？
佛教起源于印度和尼泊尔之间，其本来意义非常纯朴，通过青藏高原向沿海传播，其思想的本意是劝人为善，并且一直是亚洲大陆一般文化人和普通人们的一种信仰。
但是佛教在整个传播过程中也经历了各种各样坎坷，最终在今天的人们信仰中有了很多复杂因素，并且因此成为一般人的思想压缩工具，特别在曾经的农耕社会文化的时代，人们几乎愚昧无知地模糊地盲目崇拜佛教可以成为人生的救世主，这就让佛教增加了很多模糊色彩，而事实上佛教的本来意义仅仅是通过思想和勤劳去得到生活的基本要求，但是后来人们却更大程度丰富了内在的含义，当然也增加了很多迷信因素。
佛教相传在2500年前，古印度北部有一个迦毗罗卫国，该国有一位太子叫乔达摩·悉达多，太子从七岁开始，每天研习经典并学习骑、谢等武艺，并逐渐形成了很高的造诣。但他最喜欢的是人生的奥秘，随着年龄的增长，太子发现当时人民的生活贫富差距悬殊，四姓阶级制度及不平等。为了使众生脱离生、老、病、死之苦。年轻的太子放弃了即将继承的王位和皇宫舒适的生活，于十九岁那年出家修行。
太子出家修行，虽经过6年的苦行，仍没得道，于是太子来到伽耶山的一棵菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，端身正坐向东并发大誓愿：“我今若不证，宁可碎此身，终不起此座”。就这样太子在树下静座七七四十九天，终于克服了内外的“恶障”，于十二月初八，启明星升起时，彻见宇宙人生真相，完成了无上正等正觉，获得了最高智慧。
道教与佛教以其正统的教理，深入人心，被人们纳入生活规范，人们的思想与行为正确的、规范的、与道佛的中心内容有关，相信道与佛正以其正规的教理，指引人们走向幸福光明的明天。
