[佛教对孝的理解]佛教上如何体现孝

佛显示个孝子怎么做

佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途展转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：

孝必须是长期的，而不是一时的

孝顺父母应该长期不断，源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。

孝必须是实质的，而不是表面的

孝顺父母要在实际上解决父母的需要，使衣食住行没有匮乏，生老病有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。

孝顺必须能全面的，而不是局部的

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。

《末罗经》上说：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来施舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德的殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞叹、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。

《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”生逢诸佛涅盘的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道。因此，要侍父母如佛陀，进而事一切众生如如来。

佛教的孝道经证

孝道的思想，几千年来深深影响着中国社会，过去为了表扬孝道，在中国历史上，有所谓“二十四孝”的典范；在佛教里，也有许多感人的孝道经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》，根本就是阐扬孝道的经典。其他的三藏十二部之中，也经常可以看到佛教的孝亲思想。譬如：

《心地观经．报恩品》云：“世间凡夫无慧眼，迷于恩处失妙果。五浊恶世诸众生，不悟深恩恒背德。我为开示于四恩，令入正见菩提道。慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世于一劫，说悲母恩不能尽。”又云：“世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，于五欲乐情不着，随时饮食亦同然。昼夜常怀悲愍心，行住坐卧受诸苦，若正诞其胎藏子，如攒锋刃解肢节。迷惑东西不能辨，遍身疼痛无所堪，或因此难而命终，五亲眷属咸悲恼。如是众苦皆由子，忧悲痛切非口宣。若得平复身安乐，如贫获宝喜难量，顾视容颜无厌足，怜念之心不暂舍。母子恩情常若是，出入不离胸臆前，母乳犹如甘露泉，长养及时曾无竭。慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量，世间大地称为重，悲母恩重过于彼。世间须弥称为高，悲母恩高过于彼，世间速疾唯猛风，母心一念过于彼。”说明悲母的恩德重于大地，高过须弥。

《杂宝藏经》云：“于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。”揭橥孝顺的福德无量无边，当尽心尽力孝养父母。

《未生冤经》云：“夫善之极者，莫大于孝；恶之大者，其唯害亲乎！长幼相事，天当佑之，岂况亲哉！”叙述孝顺者能得诸天护佑。

《四十二章经》云：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。”昭示为人子女孝顺父母胜于敬事天地鬼神。

《心地观经．报恩品》云：“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，二世受报亦无穷。”可见孝养父母的福德与供佛相等。

《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝学道所致。”说明慈孝与学道，是成佛的基础。

《孝子经》云：“佛告诸沙门：睹世无孝，唯斯为孝耳。能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至，化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”告诫众生：不能化亲，犹为不孝。

《父母恩难报经》云：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。若父母无信，教令信，获安隐处；无戒，与戒教授，获安隐处；不闻，使闻教授，获安隐处；悭贫，教令好施，劝乐教授，获安隐处；无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。”佛陀苦切劝勉大众：引导父母获安隐处，以报亲恩。

《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子，恩极深重：所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。若彼父母为性悭贪，不乐布施，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。”阐述真实报答父母深恩的方法。

《五分律》云：“时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：‘若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。’”出家人虽然出家，但是并没有放弃对于父母的供养孝顺。

《贤愚经》云：“一时，佛在罗阅只竹园精舍。尔时，世尊而与阿难着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。唯有一子，年始七岁，常行乞食，以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母；余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。尔时，阿难见此小儿虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。佛乞食已，还到精舍。

“尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：‘向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。’佛语阿难：‘出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。’”演述受人敬重者，皆由孝德所致。

《睒子经》云：“佛告阿难：‘吾前世为子仁孝，为君慈育，为民奉敬，自致成为三界尊。”说明佛陀由仁孝故，成三界之尊。

《分别经》云：“父母世世放舍，使我学道。累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”陈述众生一切成就，皆来自父母的恩德，因此，为人子女者，必须精进孝顺。

《盂兰盆经》云：“善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人，行孝慈者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患；乃至七世父母离饿鬼苦，得生天人中，福乐无极。佛告诸善男子善女人：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，当以孝慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”教导后世众生作盂兰盆报答父母养育慈爱之恩。

从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅盘经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧只劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：“若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。”孝顺父母，不仅今世可以免除灾难，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！

佛门中的大孝行为

大孝释迦尊

佛陀不但教育弟子们要孝顺父母，本身更是孝道的实践者。

佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父王抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。

历代高僧的孝道

中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？”他的孝行因此感化不少的道俗信众。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。“永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。”是佛门中对于出家弟子的警策诲训。

佛门里的大孝

佛教里说的大孝，就是自己能够真正地学佛。自己学佛，发愿断恶、修善、利益一切众生，这就是从你发愿开始，就在真正地利益你的父母。如果你真正地能够依佛的教不去做杀生、偷盗、邪婬的事，不去打妄语、恶口、两舌，说那些无益之语，你的道德增长了，你的心念善起来了，你安全了，那父母就是最放心的。因此做一个能够受三归、持五戒、有道德的孩子，最能报父母的恩。

我们自己做好了能报答父母的恩，那我们也要劝父母归依三宝。《佛说孝子经》里面讲到，大意是说，佛告出家人，真正的孝子就是能够引导自己的双亲去恶修善，归依三宝，奉持五戒。原文里说乃至于「朝奉而暮终者」，就是哪怕只持一天的三归五戒，那这个恩德就超过父母抚养我们的恩德了。只有这样做才算是真正的孝顺，才真正地能够报答父母的深恩。

儒家讲的孝偏重于现世的，一方面奉养父母衣食，一方面要有恭敬的心，让父母喜悦。但佛教不单单是今生，要利益父母的生生世世，要能够让他奉持三归五戒，得生人天，直至解脱成佛。

因此要真正的报恩，就是我们对父母，不单单今生来孝敬他，而且以佛法的利益让他真正地能够离苦得乐。所以莲池大师说，父母对我们的恩情，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢，子道方成就。」

最后送给在家人几句话：我们要孝养父母，不要对我们的父母生起冷淡的心，不要使我们的双亲生起烦恼心，不要使我们的双亲生起恐惧的心，不要使我们的双亲有难言的心，不要使我们的双亲有愧悔的心……

那也就是说，一句话，不管出家在家，都要用心来对我们的父母。刚才说到，出家人真正的用心，就是把你们的道心建立起来。相信不管出家在家，都能做好自己本位的事情，来利益我们的父母。

佛法小知识7：佛教如何看待孝道

佛教起源于印度，以断烦恼、求解脱为修行目标，大约在东汉明帝时期传入中国，经过东汉、两晋的发展与中华文化融合，在唐朝时期达到鼎盛。中华文化的正统——儒家——对于纲常伦理十分重视，因此，基于亲族中后辈与长辈之间的伦理出现的“孝道”也格外被强调，先后出现《孝经》（儒家十三经之一）、《二十四孝》等弘扬孝道的经籍，那么，起源于印度、同样是中华传统文化的一部分佛教是如何看待孝道的？

答案是佛教对于孝道同样十分重视，佛教的回向偈中有“上报四重恩，下济三途苦”一句，“上报四重恩”分别是指报国家恩、众生恩、父母恩、三宝恩。未来的世界是否有国家概念我们不清楚，但至少国家的历史已经非常久远了，国家为人民提供安定的环境，有了安定的环境才能从事各种活动，其中就包括了修行佛法，因此国家于其人民有恩；佛教认为一切众生都在累世的轮回中都与我们结过缘，或是我们的父母，或是妻儿，或是朋友，甚至擦肩而过的陌生人或所见过的一花一木，大乘佛法也要求信众要发愿、无有差别地与众生结缘以便于度化，不论顺缘、逆缘都是提升修行的机缘，因此众生于我们有恩；对于娑婆世界而言，没有佛陀就没有佛法，没有佛法虽然也能修成辟支佛，但所需的因缘（条件）更多、修行的难度也更大，有了佛法，信众才可能有机缘接触到佛法，才能在佛、法、僧三宝的熏习下一点点进行修持实证，因此佛法于信众有恩；人是娑婆世界中最有智慧根器的生物（这或许也是民间传说故事中各种精怪都渴望修得人身的缘故），没有父母我们连人身都无法获得，也很难报其他三重恩，而且，父母对于孩子有养育之恩，绝大多数父母（尤其受东方文化影响的父母）对于孩子都有着厚重的爱与责任，因此，父母于我们有恩，并且父母是四重恩重最为基本的恩德。

佛陀本人对于父母也十分孝敬。佛经上记载，他体会到生老病死、世事无常之后想要出家，但父亲净饭王要求他娶妻之后才能出家，于是他娶了够毗耶、耶输陀罗两位妻子，在净饭王的要求下又生下善星、优婆摩耶、罗睺罗三个孩子后才离开皇宫寻师求道。净饭王离世时，佛陀闻讯回来替父亲举办丧事，亲自为父亲入殓，并将其葬于他经常讲经说法的灵山。

佛陀出生七天后母亲摩耶夫人便离世了，他由姨母（也是净饭王的续妃）波阇波提养育长大。佛陀在菩提树下成佛后，为报生母摩耶夫人的生育之恩，他降临忉利天为母说法，大乘佛教的入门经典《地藏菩萨本愿经》便是在此次说法中形成。此外，佛陀还曾在舍卫国祗树给孤独园讲《佛说父母恩重难报经》（收藏于《大藏经》的《疑似部》）。

总的来说，佛教之所以能在中国广泛流传并成为中国文化的一部分，既与中华文化强大的包容性有关，也与佛教自身的基因天然与中华文化有着非常高的契合有关，孝道便是其中之一。在此基础上，佛教文化才能与中国文化进行平滑的融合并发展出我们自己的佛法——北传大乘佛法。

佛教中如何看待“孝”?

佛教中认为让父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出离轮回，这才是真正的孝。

儒家孝养父母有三个层次，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。这些都是世间的做法。佛教孝养父母还有第四层次，孝养父母之智—增长父母慧命，让父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出离轮回，这才是真正的孝。如莲池大师在《七笔勾》里说：“亲得离尘垢，子道方成就”。

佛教对孝道极为重视，在诸多经典中都提到报父母恩。《佛说父母恩难报经》《地藏菩萨本愿经》《佛说盂兰盆经》都是佛门孝经。学诚法师的博客亲得离尘垢，子道方成就中，也提到了孝养父母的观点。

其中一些经典抄录如下，《不思议光菩萨所说经》说：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”《根本说一切有部毗奈耶》说：“若父母无信心者，令住正信；若无戒者，令持禁戒；若性悭者，令行惠施；无智慧者，令起智慧。子能如是于父母处，劝喻策励，令安住者，方曰报恩！”

佛家之孝与儒家之孝

儒家讲「孝为至道」，至德要道。而佛说的戒律，最终归结到一个字就是孝。「孝为至道之法，孝名为戒，孝为制止。」

至道之法就是无上正等正觉之法，阿耨多罗三藐三菩提之法。孝就是阿耨多罗三藐三菩提之法。佛把孝提到非常高的高度。那怎么样是至高之法呢？这怎么理解？刚才讲这个孝有顺的意思，随顺。譬如「随顺父母师僧三宝」，「父母」代表我们的本觉，「师」代表先觉，比我们最先觉悟，「僧」代表和合的觉。「三宝」中，佛是究竟圆满的觉性，法是抵达菩提觉岸的道路。你能够随顺父母师僧三宝，就能获得至道之法，得到这个至道的门。至于「随顺」，作为念佛行人，你能够随顺名号里面传达的实相悲愿，你就能往生成佛。我们随顺自性本具的布施，跟吝啬心相对治，我们就能够修布施波罗蜜。随顺我们自性的灵知心，就随顺了我们的智慧。随顺了我们自性的坚固心，就对治了我们的懈怠。顺里面就包含着六度在里面。

孝又为戒，戒主要是防止我们身口意三业过犯。一个孝顺父母之人，在父母面前一定会怡声下气，委曲婉转，口业就止住了恶。对父母要赡养，《礼记》里面每天要三次去问候父母，冬天要使他温暖，夏天要使他清凉，这样对父母的服劳就会产生，就止住身业的过失。念念想到随顺父母的心，承欢、爱慕也就会使意业止住了恶。身口意三恶都止住了。

一个孝顺之人，《孝经》里讲：「肤发身体受之于父母，不敢毁伤，这是孝之始也。」孝的开始，思惟我们的身体、头发、皮肤一切都受之于父母，不敢毁伤，毁伤了这个身体就等于毁伤了父母的身体，父母也会难受的，所以这是孝的开始。然而「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。」就是使父母双亲由于你立身行道能够光宗耀祖，能够在社会上得到大家的称誉，这是孝之终也，是大孝。所以孝也有不同的层次。

庐山东林寺慧远大师出家修行，这在儒家文化占主导地位的晋代，被一般人认为不孝，认为出家之法是不孝之法。当时有一位大军阀叫桓玄，基本上掌握著国家的重权。到庐山时带着一种辩论、责问的口气，一见慧远大师的面就说：「不敢毁伤，何以剪削？」他就用《孝经》的话来谴责。我们作为一个以孝为立国之本的国家，不敢毁伤自己的身体、肤发，你毁伤了就是不孝，你怎么还要把头发剃掉出家呢？这意思就是说你不孝啊！当时慧远大师就回答了四个字：「立身行道。」立身行道是「孝之终也」，是大孝啊！「不敢毁伤」是「孝之始也」，是小孝。所以佛教心量广大，对孝的层面的诠释，不仅停留在世间的小孝，停留在饮食起居层面。承父母的欢心，给他物质生活的满足，顺应父母之情，是孝的内涵。佛教讲孝，不仅给父母物质、心理的安慰，而且要使他得到解脱。不仅自己父母得到解脱，而且要使一切父母得到解脱。这就要「行道」，这个「行道」就是大孝。在净土法门，你能够劝父母念佛往生西方极乐世界，这就是大孝中的大孝。所以佛门孝的内涵、广度就比儒家在世间层面的孝更为圆满。这就叫「顺其性」，顺着自性、本性，真正利益父母。所以当时慧远大师一说「立身行道」，桓玄就没话可说了。慧远大师就是用「孝之终」来回应「孝之始」的谴责，说明出家修行是立身行道，是大孝。

自古以来，佛门的高僧大德就是以这样的方式表达他的孝心。唐代有个师备法师，他的父母是以捕鱼为业的，在捕鱼的过程中他父亲不慎落水淹死了，作儿子的感到非常悲痛。古人都相信因果轮回，所以他就想怎么样来救度他淹死的父亲。毕竟父亲是在做不好的生计的业中死去的。所以他当下就出家了，他是带着要救度他父亲的心理出家的，这是一种巨大的修道动力。他修苦行，捍劳忍苦，到处参学，开悟了。开悟之后，有一天他做了一个梦，他的父亲来了，向他表示感谢，荷子出家悟道，我已经从畜生道出来升到天上去了，特来报信感谢。这就是悟道救父。

宋代还有一位宗赜禅师，他做了寺院的方丈和尚，但是他没有忘怀他的母亲。他的母亲一个人在家里，他就把母亲接到寺院住，劝他母亲念佛求生净土。他母亲刚来念佛还念不下去，天天想回老家、想家亲眷属，而且一见面就跟宗赜禅师谈那些世间的话。宗赜禅师干脆有段时间就故意不跟她见面，就让她念佛。这样劝勉了三年之后，他的母亲才开始好好念佛，在寺院念了七年佛，最后预知时至往生。「亲得离尘埃，子道方成就。」父母双亲离开六道轮回了，你作为子女的孝道才能成就。这是佛教的理念，是真正把孝落实在真实利益的基础上。由于这样，他自己念佛的功夫也得以长进，他念佛普度众生的悲心也发出来了，所以他当时就启建莲华胜会。莲华胜会就是提倡每个人一天念一万声佛号，然后记数下来，共同求生西方极乐世界。取名叫「莲华胜会」，意思是念佛到西方极乐世界莲华化生，这么殊胜的一个团体。

这个团体一启动就出现一种感应。当天晚上他做梦，梦见一个三十岁左右，穿着黑色的衣服，带着白色的头巾，面貌非常庄严的一个男子过来，说：听说禅师建莲华胜会，我也报名参加。禅师说：好啊，登记在册，你叫什么名字？那个人说：我叫普慧。好，普慧。他写下来了。写下来之后，这个男子又说：家兄普贤也委托一并参加，他也把普贤写下来了。等他醒过来想一想，这两个人可不是《华严经》里面的两位菩萨吗？普慧、普贤。你看他建立莲华胜会这一念的真诚心，竟能感得华藏世界的菩萨来幽赞。这些不思议的感应也是从他最先的孝里面生发出来的啊。所以孝养父母是我们念佛行人的一个基础啊！从世间对父母的孝道，然后放大到把一切众生都看成是父母的广大之心，就能够跟阿弥陀佛的大悲愿力逐步地趋近，逐步地感通。 如果一个人的孝道缺乏的话，他自己立身、完善人格的道德基础都没有，那其他一切都免谈了。所以我们念佛行人要从孝养父母开始。

请问佛教如何能对婆婆心一起孝心

平时要孝敬婆婆，照顾她的日常饮食起居，同时也要让她开心，不要惹她生气，最重要是带婆婆皈依三宝，念佛求生极乐净土，这个才是真正的大孝！

佛教当中非常重视孝顺，以孝为本！

恭敬父母的人，其家族中不离护法天尊的加持，以及善知识的转世。同时，今生会以感恩图报等功德而美名远扬，处处得到人们的交口称赞，来世也将转生到善趣中。

孝顺之道，广大无边。它能轨范天地，塑造圣贤。古代帝王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。所以儒家的《孝经》说：“孝道，是天经地义的，是人民的行为准则。”佛陀在《梵网菩萨戒经》开示：“应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，也名之为制止。”所以不论是世间法还是出世间法，都是以孝顺为根本啊。

引导父母念佛 往生

大孝中的大孝

不管在佛教中，还是传统文化中，孝敬父母都是最重要的，依此可看出一个人的人格和德行。无论你是出家人还是在家人，父母如果仍健在，自己应尽心尽力地照顾，倘若实在照顾不上，也要经常安慰他们、问候他们。

华智仁波切在《前行》中引用佛经的教证说：“儿子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍，也难以报答父母之恩，若使父母趋入正法，则能回报恩德。”莲池大师也在教言中说：“大孝之中的大孝，就是引导父母念佛，最终往生净土。”

已经出家的人，平时积累的善根，应该回向给今世父母为主的有情众生，以报答他们的恩德。但若没有这种缘分，不管怎么样，父母健在时，自己也应该供养承侍。

纵然父母已离开人间，我们在开法会、朝圣地时，提一提他们的名字，或者交钱请僧众加持，也是一种孝顺的表现。已故的父母为了养育你造过很多恶业，如今可能堕在地狱、饿鬼、旁生中，若依靠僧众的威力念经超度，他们也有摆脱的机会。

——出自《亲友书》