一个人很懒惰也是佛教中所说的业力使然吗?
1、累不累看心态。勤劳与懒惰是相对的，凡事不过度最好。 单从佛法看，当然勤奋是好的。
2、佛说：在上一大劫末，天崩地裂，所有的生命都往生到了第二禅之第三天，即光音天上成了光音天人。此天的所有生命都不是父母所生而是自然所生的。
3、佛法中说的“业力”指的是：善业、恶业、无记业。无记业，是指：做事不求回报，只是希望帮助大家，认为帮助大家就是帮助自己，并且自己非常快乐！那么，这就是在修净业。修净业，可以成佛，获得无边法力和无上智慧。
4、业力，一种认为一个人的行为在道德上所产生的结果会影响其未来命运的学说（印度传统宗教包括印度教、锡克教、佛教、耆那教都有业力的观念）。
佛家有没有说懒是种罪过?
这种结果很容易推导的。这不是佛教对其的报应，这是因果规律下其必然会遇到的。并不是说佛教要对懒人如何如何，只是佛法教导我们懒惰会导致的不如意而已。
七宗罪是基督教的，包括傲慢、妒忌、暴怒、懒惰、贪婪、贪食及色欲，意思是这七种是罪的祖宗，所有的罪都是从这七种罪里生出来的。佛教没有七宗罪之说，一楼二楼说的虽然是七个大罪，但是不叫七宗罪。
懒惰是一种状态。不积极修善行之精神作用，成唯识论卷六云：「云何懈怠？于善恶品修断事中，懒惰为性，能障精进，增染为业。谓懈怠者滋长染，故于诸染事而策勤者，亦名懈怠。
阿弥陀佛。懒惰是因为贪欲。这种人除了懒之外没有其他毛病，很可能堕到饿鬼道。如果他还有杀、盗、淫等恶业，就会堕入地狱。三恶道是以地狱为主，饿鬼道和chusheng道是附带的。
这是业力使然。但并非一成不变。懒惰能带来的只有空过而已，人生无常，应该在自己健康的时候多做善事，不要等到临死之际再去后悔。懒惰的人接触佛法，最适宜的是念佛法门，好好念佛吧。阿弥陀佛。
佛法中如何指引我们克服虚荣和懒惰的毛病
施度（檀波罗蜜或檀那波罗蜜）：总有财施、法施和无畏施三种。谓菩萨由修布施，能对治悭吝贪爱烦恼，与众生利乐。
如果是 身体虚弱 休息还是必要的 不可强为，该吃吃该睡睡 但是一定要觉知明了 方可，“好了很多”已经是 有受用的了 呵呵 贺喜师兄 佛弟子 当修持 六波罗蜜 布施忍辱持戒精进禅定智慧，具足八万细行。
不妨跪在佛像前发愿，希望菩萨为你加持，改正这种懒病，有护法菩萨做证，如果又偷懒，菩萨会在一旁“提醒”你的。
你可以听听佛教音乐，听听高僧讲经，也可以自己念念地藏经，都可以沉静你的心。心沉静了，自然就能看进书去了。有的时候自己为什么沉静不下来，自己都不清楚，其实都是我们生活的这个凡世太繁杂了。心的障碍就繁乱了。
」这句话是金玉良言，我们能够信受奉行，这一生岂有不成就之理！众生最大的毛病，就是念念想控制别人、占有一切人事物，从生到死，患得患失。真正有智慧的人，了解事实真相，明白一切法皆不可得，所以心安理得。
其实上述心态在每个人的内心都或多或少存在，不可能也无需试图将它从自己的思想中拔除。如果这种情况严重到阻碍了我们去“发现更大的世界”，那我们可以积极地尝试调整。调整的方法—— 不要刻意逃避虚荣，直面自己的虚荣心。
有没有哪位佛教高僧给我分析一下懒惰这个东西,我参加公务员考试,去年很...
1、心里着急，但又懒惰，我觉得还是你的心太浮躁，不能踏下心来看进书去，要让你的心沉静下来。你可以听听佛教音乐，听听高僧讲经，也可以自己念念地藏经，都可以沉静你的心。心沉静了，自然就能看进书去了。
2、是否躺着就意味着不敬，这是不能一概而论的。如果是一个残疾人或者肢体局限的人，实在无法起身，那么有敬佛诵经的意愿，这都是功德。而我们作为健全人，如果能够端正却不端正，这才是过失。
3、佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。
4、第二恐怕你们很难做到，但这可能是留住他的唯一方法。就是你们开始学佛，你们修的比儿子好才能改变他的心。我学佛吃素3年了，现在过的很好，不想出家，我想只要有一颗真心，在哪里都是一样的。
5、有佛家高手没？请教一段公案！ 最近看了一本禅宗方面的书，上面有达摩传宗于二祖神光的那一段，神光求道于达摩，达摩先是以言语斥责神光，神光然后砍下自己的左臂献给达摩以表示学佛法的决心。
佛教对懒人的报应
不劳作者不得食，坐吃山空。这种结果很容易推导的。这不是佛教对其的报应，这是因果规律下其必然会遇到的。并不是说佛教要对懒人如何如何，只是佛法教导我们懒惰会导致的不如意而已。
有，财色名食睡，地狱五条链 睡是懒惰。而且佛教关键的修行，六度就有针对去除懒惰的，精进这一项。具体为 六度，就是六种修持方式使我们远离世间虚妄假象，解脱烦恼，道真理的彼岸。
俱舍七十五法，六大烦恼之一。唯识论六曰：“懈怠于善恶品修断事中懒惰为性，能障精进增染为业，谓懈怠者滋长染，故于诸染事而策励，亦名懈怠。”俱舍论四曰：“怠谓懈怠，心不勇悍，是前所说勤所对治。
