佛教到底在讲什么？教什么
这个问题不是一般的大，理解到哪就说到哪吧。佛讲的主要是“十二因缘法”。经典主要是围绕“十二因缘法”宣说阐述，让人们看破放下，破“无明”返回先天，（关后天窗，开先天门）直返到佛眼通，（其他眼通都是过路风景不要留恋。）跳出三界，不入轮回。
试用四个字方便概括：开，示，悟，入。
一，“开出本有”一一让你知道你本有的最高“珍宝”是什么（佛性一自性）；
二，“示出本无”一一让你明白：自私自利的“我”是虚妄不实一一本来不该执著的；
佛教主要讲如何获得智慧，消除烦恼，实现大自在（精神上的彻底解放），即离苦得乐。
教的中心内容是通过哪些修行，破除执见，实现从烦恼、生死轮回的此岸，到达觉悟、涅槃寂静的彼岸。
佛教中的色是什么意思
佛教中的“色”。指一切有形象和占用空间的物质。色可分为内色、外色、显色、表色、形色。内色指眼耳鼻舌身之五根，因属于内身，故名内色；外色是指色声香味触之五境，因属于外境，故名外色；显色是指我们常见的各种颜色，如青黄赤白等等；表色是指有情众生色身的各种动作，如取舍伸屈等等之表相；形色是指物体的形状，如长短方圆等等。佛教的“色”与世间所说的女色、淫欲毫无关联。
佛说：众生平等，但为什么佛门体系又要分佛祖、菩萨、罗汉等呢
佛是过来人，人是未来佛，不论什么理论体系，都是人来传习的。相同的理论不同的人有不同的解释，不同人有不同的悟性。佛学从何处来又到何处去，全凭众生悟性。所谓众生平等，完全是佛性之念。至于众生如何去体会，那要靠众生智慧和修行。菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。一念天堂一念地狱，何来平等，何来不等？你思故你在，你不在世界何在？世界万物皆在众生执念中万变不变，仅此……
只能说你对佛法不了解，这样简单的问题还不懂？首先得明白释迦牟尼佛为什么提出众生平等？这和佛陀当年所处的政治环境是息息相关的。古代雅利安人入侵印度建立了自己的政权，为了控制原住民雅利安人建立的政权把人分为四个阶层。一等人是婆罗门，他们拥有一定的特权。二等人是刹帝利，就是掌握政权的国王等贵族阶级。三等人吠舍是普通的雅利安人，包括手工业者和商人。四等人首陀罗就是被征服的原住民，他们肤色黝黑社会地位低下。佛看到种姓制度的不合理性但是没有否定它因为这是王权制定的社会制度分工不同，所以提出来众生平等，也就是说在他的僧团里所有弟子不管来自哪里，不管原来你是什么样的身份背景，大家都是平等一样的。这个对于当时等级森严的印度人来说是石破天惊的，因为从此学佛不再是贵族的专利，所有人包括贱民都可以出家学佛。从佛性上讲众生平等也指一切众生的佛性是一样的是平等的。佛陀是觉悟了的圣人，自觉、觉他、觉行究竟。
而菩萨是正处于觉悟而未彻底觉悟的人，菩萨是修大乘法的是自利利他的，最终的果位是佛。
而阿罗汉是小乘法的最高果位，因为他们只图自利没有利他之心所以无法证得佛陀的果位，只有当他们觉悟到不足之后回小向大才能证得佛果。但是做为阿罗汉也已经脱离了六道轮回，不受生老病死的苦恼。
“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着，而不征得”。这一句讲得就是众生平等，本无差别。
“一切贤圣皆以无为法而有差别”这说的就是程度的不一样。
佛祖、菩萨、罗汉等名词，是果位的不同。
