心学之“心”究竟何物
心学之心我认为是人的灵魂，自古我国古哲学家都推崇善，老人宣扬的是上善若水，厚德载物。王阳明的心学为良知，也是让人进退晓是非。人当有一个美的心灵，与人为善，时时修炼自己的灵魂，真正做到忘我的境界。心学是一门深渊的学问，要跟着时代的节奏而有新的认识，使之利于时代的前行。
农民回答，(原创)，
谢邀，心学之心，这里的心是一个人的思想，有良知，能善恶之分，讲的是理，人性的辩证论，区分人性的善恶之意，知善知恶是良知，思想思维是心，扬善去恶是人格，
德是理道，理道是人思想和思维，心是善良，良知，善恶是人心的体现，心与大脑是连系在一起，心所想，大脑有所思维，行动有所反映，这里的心不代表人的心
古人用词方面比较缓转，带有古文味道，让人所思，与现代白话文略有深奥难理解，就跟天人合一一样的道理，看古文，一看当时的时代背景，二看作品的深度和广度，三看用词的性质，
心学是儒家的一个学派，其继承了儒家的中庸思想，承续了理学的格物致知理念，借鉴了道家的对道的认知及无为思想，融合了佛教空的思想而开创的一派学说。其心学鼻祖是陆九渊，代表人物是陆九渊、陈献章、集大成者 为王阳明。
（一）宇宙的认知 那么什么是心学的心呢？这要从我国三教先贤，诸子百家对宇宙真理，自然规律的认知说开来。传统文化经历代发展三教融合认为道为宇宙本体，宇宙本源，和自然本质规律。这一论述主要源于道家的贡献，为佛家认可。在这一点上儒家的论述是不完备的，最初仅有一阴一阳 谓之道之论。为完善 儒家理论就有了儒家程朱理学和陆王心学的兴起。
（二）从王阳明四句教说起
无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。 宋初经儒家先贤开启的理学拉开序幕，至周敦颐 吸取道家《先天图》 作《太极图说》 提出了 宇宙系统论。其后不断发展，提出天人合一，至程、朱认为理 （天理）为宇宙本体，明理需格物致知的论点。 至陆王发展为心学。
从阳明四句教来看心学主旨一：无善无恶心之体，就是没有善恶区分，纯洁无染的本心就是天理，也就是说心 即理，理即道。有善有恶意之动，当有善恶之 辨别时， 已 是有意念思想活动，就不是纯洁无染的本心了是心的活动。这里和六祖慧能讲的公案类似。两个禅师在争论风吹之时，旗幡飘动。一个说是幡动，一个说是风动。六祖说是你二人心动。知善知恶是良知，良知是心的本体，是本源虽无善无恶却知善知恶，这里良知等同于佛家的知慧。为善去恶是格物，就是有修养的人自觉按照良知来格物，格物致知。就是按良知来规范修养自己。 （三）简言之心学之心即理，理即道，道即佛，佛即空，空即无，无即太极，即天人合一。即中道。
所以简单来讲心学讲的心就是天理，是道，是无极，是太极，是万物本源，是空，是佛，是宇宙本体，是自然规律，是中道。
心即理，理就是道，有了这个宇宙本源、万物规律的“道”——“空”——“理”，儒家才真正进入哲学境界，获得了和佛家、道家等同的思想地位。程朱理学之前的儒家，其实是朴素的事功学，程朱理学之前的道家，是朴实的哲学，唯有到了朱熹之后，才成功地将三者结合，开创出新的儒家学派出来，就是“理学”。
理学又因为对“理”的认识分出主、客观流派。道家思想是朴素的唯物主义——“道”是天地之间客观存在的，所以二程一朱对“理”的来源是坦然的，和道家的“道”一样，是天然客观存在的，所以我们称之为客观唯心主义。
注意，即便是客观，依旧是唯心主义，因为他们虽然承认“理”的客观存在，但是“理”在万物（特别是人）上的作用是超出物质的，所以他们对道家唯物的继承仅仅是“道”这一个概念。表现到生活中自然就是各种精神泛化之后的行为准则——他们还是得为老祖宗为什么定下礼教这些繁琐规矩找个原因。可见主观唯心主义，虽然依旧是唯心主义，其实就是要完全的去“道”化。我也是讲“理”的，但是我的“理”来自于我的心，是依托于我自身而存在，并不存在客观的“天道”之类的概念——即使有，也是因为我的精神而存在的。
王阳明提出的知行合一，其实就是理学心学事功学结合的产物。
心学的"心"，实际上就是人内心深处的本性，也就是所说的良知。也就是说我们要通过"心"来认识外界的万事万物，就是自己所认同的价值观。其实心学是中国传统儒家文化的一个门派，经过发展到王阳明而集大成，归纳总结出来，变成其新学的精髓。有四种：无善无恶心之体。有善有恶意之动。知善知恶是良知。为善去恶是格物。
从科学角度解答佛家的“空”，该怎么表述
把科学用到正地方，专家做该做的事，芯片早日国产，种猪种子早日自足，以及国防提升，而不是用在这诸子百家的研究上，这样的事由民间智者琢磨就行了，再说查一下词典，百度一下都能讲个一二三来，再说怎么解释都不多打粮，无非就是交流一下罢了，谢谢。
用唯物辩证观来解释“空”，就是指世界万物无常，意思是一切事物都不出“成住坏空，生老病死”的规律，故说“空性”，“性”就是本质，性质的意思，我想如果从科学角度看，无论宏观还是微观，皆无究竟，可以说，宏观大而无外，微观小而无内，内外一如，意思是，宇宙大而无边无际，超出人对事物的基本认识，构成物质的基本粒子，刻意无穷无尽深入，最终，发现究极尽头，又回到宏观世界，远远超出人类意识的范畴，因此可以用“空”来概括！
佛法里“空"可以理解为"变坏“，四大皆空就是四大都会变坏;何为四大？不是酒色财气，而是地、火、水、风。
四大也不是我们肉眼看到的地、火、水、风，而是物质所具有的特性;地指坚硬性、火具有温度，水具有粘性，风具有流动性。
一旦物质失去了这些特征就会变坏;用科学的方式解释就是时间流逝，构成物质的分子结构发生了改变，从而物质性状也发生了改变。
很多人理解为空门就是一无所有，实际上空门只是看透了人世的真相，不再执着于一些假象，准确来说就是一个人的心态和修养。
大家都知道，在众多佛经中最能代表空一教派的有几部经典，其中以《金刚经》，《心经》，《圆觉经》最为代表。空字基本上是这一宗教信仰的核心灵魂。这一教派认为我们生活在一个空的世界中，这个空的世界中的万事万物的存在皆是有条件的产物，如果这个条件不存在了，那么这个万事万物也就随之消亡。因此在这一派看来，世间的一切事物，都不是一成不变的，而是一个念念不住的过程，因此都是没有自性的，于是这种：无自性就是空。
……《金刚经》和《心经》又进一步从（对外扫相）和（对内破相）两个角度去讲空。这是佛家对空字最本质的观点。
……我们都知道，通过无数的科学家对物质世界的物质的分解，已经触及到了引力子，玻色子等等这些最小的物质单元了。然而，我们的科学家们对此还不死心，他们的最后目标是要找到整个物质的最小的不可再分的那个单子。希望以此最基本的单子来统一整个物质世界的物质和所有形态的力子。当然，这个伟大的工程还在继续推进中。
……到此，我们以此最基础的理想的单子来作一个推想。因为虽然这已经是最小的不可再分的单子了，但它依然还是存在着的物质，所以它并没有进入到空无之中。然而不论最后的结果如何，这些皆是我们人类的一种意识。即我们的一种对客观实在的感觉。于是我们据此就可以对空与有（存在）作一个定性判断，即我们的意识就是存在，我们没有意识到就是空无。于是空就是个相对的东西，我们的意识之神越专注，那么我们越存在，我们的意识之神越涣散，那么我们越空无。
“空”字入凡夫眼，第一念头即“什么都没有”。
佛家之“空”则是“非真”、“不实”。一如镜中之相，不可谓之有，亦不可谓之无，而姑以“空”字名之。
科学解“空”，所据有二。
一，“相对论”谓空间时间乃至物体质量体积皆决于动速、达光速则质量至零，故无恒定常量。
时、空、质、体既“无常”，则吾人坚固执为实有之万物，其“实”可得乎。
相对论又谓光速对于任何观测者皆为同一恒值，且与观测者之运动状态无关。且万物运动之速皆不可超越光速。
光若有质，何以悖牛顿第二定律而动。若其无质，则究是何物。上帝之神光耶。
然则2011年意国物理学家发现一种超光速中微子，“神光”因之而动摇。
量子纠缠亦可令光年之外同时感应而动。此速亦令“神光”望尘莫及。
二，万物皆由无限可分之粒子构成，粒子之间空隙巨大。有好事者曾作计算，若刨去人类已知最微粒子之间空隙，仅计粒子自身体积，则整个地球塌缩至一块方糖大小。
可叹山河大地，其“实”竟如此不堪。未来粒子若再分，方糖恐亦不保矣。
由是观之，万物既无“常”、亦无“实”，虽历历在目、貌似真有，究其根本则悉为相对之“有”，无实体可得。
佛家之“空”，契于兹矣。
