佛教起源于释迦牟尼对人生的思考，释迦牟尼出身于贵胄之家，享尽荣华富贵之后，开始追求解脱，他的解脱方式很奇怪——抛弃妻子、独居修行、不承担社会责任。他的目的是心灵的绝对自由
释迦牟尼出家不是为了个人的心灵自由，而是为了寻找宇宙和人生的规律，寻找摆脱轮回的解脱之道。而且他在菩提树下七七四十九后，悟出解脱之道后，想的是马上去告诉其他人，普度还在迷茫痛苦的众生，这是最高的社会责任，不仅是寻求人类的解脱，还有所有六道众生的解脱。
另外佛陀也不是抛妻弃子，而是饱含慈悲与普度的爱恋，最后他的妻子和儿子全部出家修行。并且三十三天给已故 的母亲说法，并且回来看望父王，所有佛陀也还是有家庭责任的。
现在佛教和释迦牟尼说的是一样吗
理是一致的，事有变味。给一个好听名，叫与时俱进。佛陀在世，不是明确告知吗？未法时期魔鬼也披着袈裟说法吗？什么成立公司与上市吗？什么当下成佛吗？什么叫佛弟子不领佛经而湃读什么Xx经吗？等等太多太多的例子，不胜举啊！所以佛弟子要深入经藏啊。特别要多看看金刚经，开悟的经啊，使一切妖精现形的经！
佛陀教育简称佛教，其范围是尽虚空遍法界的。释迦牟尼佛因无量劫以来与娑婆世界，也就是我们这个银河系的众生有善缘，所以他降生在地球上教化我们。由此可知。佛教相当于教育界的总称，而释迦牟尼佛只相当于银河系班的班主任老师。释迦牟尼佛讲经说法49年，都是在传布佛陀教育。而流传下来的经律论三藏宝典，相当于佛陀施教的教材。至于是否一样，若以形式论还是有差别的，但经典教义还是一样的。为什么形式会有差别？因为现在教与学的环境、学生的素质(根性)与佛陀在世的那个时代都有很大不同了。
一个中国人，一个美国人，一只羊，一只屎壳郎，排成一排，等着吃饭。忽然传来一个神奇的声波，使这四种生物明白同一个意思:开饭啦！于是中国人拿起米饭吃了起来，美国人抓起牛肉啃了起来，羊走向草，屎壳郎跑到大便处。吃饭啦，只有其义，并无实指，众生觉性复如是，佛所说法亦复如是。佛所说经，岁月流转，文字发音，字形，所含意思，随世事变迁，唯有其中之义，从未改变。好在佛未说小姐一词，否则不知后人如何理解。
不一样！如果一样的话，就不符合佛陀说的“无常”了！
现今主流佛法犹如劣币逐真币，把佛陀的十四无记、婆罗门的真我论发挥得淋漓尽致，呵呵！
固然，能够存在，必然有其因缘，或者，随着人们觉醒和需要，伴随考古和发达的资讯，佛陀的正法又会重现及流行～周而复始
有什么佛教书籍推荐吗
若想知道2500年前真实的佛陀释迦牟尼在世时到底讲了什么？最好是读最接近本源的《阿含经》！这是记录佛祖当时针对佛弟子的直接教诲和求法，求指教的人们的具体解答。这是没有被神化，演义的最接近本真的真经！此外可以辅助以被尊称为东方如来的六祖慧能的《坛经》相互领悟。再就是有了基本认知以后可以参考一下《金刚经》和最原始的释迦牟尼传记等，才能走上具有无上正等正觉的真佛道！从而达到福慧圆满，立地成佛！如果只想跟风，凑热闹，就跟着眼下一部分人热揍的读xx经能成佛，学xx经能开悟，学xx法门最省心省事就能跻身佛国就时髦了。总之，主要在发心，发愿！愿望是真的学习佛陀大慈大悲救苦救难，扶危济困，济世利民普度众生以达到佛菩萨的德行境界，亦或是只贪念自己脱离苦海去享受西方极乐世界的美妙生活。二者是绝然相反的……！一个会真的升华自己，成为一个高尚的人。一个会成为一个无所作为，一事无成的人。
阿弥陀佛！感恩您的邀请！我是一九九三年，因《般若波罗蜜多心经》和《觉海慈航》开始学习佛教。建议您从：经律论的论下手，如《认识佛教》等。若您中文底子好，请拜读《六祖坛经》。若信心坚固，则建议您向大德善知识求授三皈依，最后依师教修行。
直接看原始佛经，多看，等积累了一定的基础后，会慢慢懂的，不要局限世面上流通广的几本佛经，大藏经里千部佛经都可以读，佛经与佛经之间是有相互联系的，一本不懂，不要紧，多看几本，不同角度说一法，慢慢会有体悟的，能得清净心，能得自在心，能得寂静心，能得无碍心，能得无畏心等等真的很棒很棒。
我想请问您是怎么看释迦牟尼、佛教以及信仰的
佛是觉悟的人，原始佛教没有后来佛教那么多乱七八糟的理论，没有普度众生，生死轮回，西方极乐等说法，原始佛教也就是释迦摩尼佛所创立的佛教讲的是自我修行，开悟觉醒而达到彼岸成就佛陀，原始佛教也没有现在佛教中的这么多佛和菩萨，佛祖圆寂之后佛教就分解了，原始佛教衍生出小乘佛教一支，他们只认释迦摩尼一个，而大乘佛教就多了，现在中国的都是大乘佛教，基本可以说和释迦摩尼所创的佛教理论没多大区别了，尤其净土宗这些不注修行，只想念佛往生净土的，原始佛教和现在印度的瑜伽苦行僧相似，都只在意自己的修行，你见哪个苦行僧去普度众生了
释迦牟尼出生王子，享尽了一切荣华富贵，名利地位，金钱美女，慢慢觉得这些不能满足他的精神需求，开始思考人生，四处寻找人生意义和真谛，终于在菩提树下悟道成佛，向人们传播佛家思想，创立了佛教，他的经历告诉我们只有入世红尘，在红尘中历练，才能看破红尘真正悟道成佛，才能出世。如果这个人从没有在红尘中历练过经历过，是不可能看破世事沧桑，最终也不可能对宇宙人生有深刻的领悟，也不可能出世悟道的。试想一个从没有得到过金钱名利地位美女的人，他说他已经看淡这一切，那是不可能的，只是因为没有得到过说些风凉话罢了，一旦这些东西放在他面前，他是禁不起诱惑的。只有经历过这些，真正看透了放下了，那才是真正的看透放下。而佛教的道理就是让你看透这些，然后放下执着，当然你只有经历了历练了才能看透放下。而信仰就是学习这些道理帮你理解思考人生，最后看破看淡一切，让你不要因为欲望太多得不到满足而痛苦，最终修炼得道成佛，佛是什么，佛就是大彻大悟的智者，只要你大彻大悟了，你就是佛。
1.关于佛陀。大觉彻悟之人，至人也，真人也。他对生命内在与外在的觉察，几近于道，其天性之机，介于老子与孔子之间，有悲悯普济天下之情怀，一生乐善好施，求真无我，遂致悟道体真。
2.关于佛教。乃佛陀之弟子，拜倾于佛陀的无己济苍生的伟大之人格和断舍世俗功利修真顿悟之经历，记其生前所悟所感所言，领会结集，以图为后世所传承。然，受其后世感悟之异，冀图之别，自度其意，开枝散叶，更成其规，渐离大真。佛教自开宗以来，在纷乱绵延的大部分的历史时期，各派基本还能够不忘佛陀之初心，以释惑解忧为务，以普度众生为任，以慈悲救心为怀，为抚慰个体不安之心灵、为人类社会的和谐稳定，作出了独特贡献，殊为难能可贵，着实令人尊敬。然，宗教即权威，权威即约束，其与悠然之向往是对立的。是故，知其非大真。
3.关于信仰。指人心超脱于物质，之精神层面的倾向，具有无私利他之属性，乃人根本之敬畏与感恩也。思想之自由与清明，是人之生命的终极趋向与取向。人心，乃天地造化之至精至明之物也。参天地之精神，会天地之灵气，了悟自然生命，知己知度知止，达恒久之本真，致心灵之安宁。人之使命也，心灵之归宿也。
4.关于造化。天地之间，万般生灵皆造化，万般种姓皆凡人。老子、庄子、佛陀、孔子、耶稣、苏格拉底等等，以至于古往今来的所有至圣先贤们，皆凡人，无人能出其外。
世上本无鬼神。所谓“鬼神”，皆存于人间。神（佛）性，亦是人性，即：极为清明无私的至高至贵之人性，助益苍生成全自己，源于人之理性与清明之心；魔（鬼）性，也是人性，是极为昏昧自私纵欲的至暗至恶之人性，损害众生墮坠自己，源于人（动物）之本能和贪欲之心。
芸芸众生，或许，便在神与魔之间，呈摆动分布。
向哪里摆动？听从心灵的指引，最终，还是由自己决定。
恐怕，这就是知天命、顺天命吧。
佛是觉悟人，人是没有觉悟的佛。佛教认为人人具有佛性，从这一点出发认为人人平等。但是每个人现实因缘不同而表现出各自不同的差异性。
释迦摩尼是这个娑婆世界第一个觉悟的人，佛教称之为佛主，因缘和合广传佛法引导众生走向觉悟。
佛教是学校，在这里可以学习如何认识自己和周边世界，学习走向觉悟的方法。坚定的信仰是走向觉悟的必要条件。
我对因果的认知：我们知道世界唯一永恒的是运动，这个唯一永恒的内外动因是作用与反作用，作用是因反作用是果，所以可以认为因果是永恒不变的真理。有了作用与反作用就有了空间，我称之因果是空间。作用与反作用是循环往复的这就是时间，我称之轮回是时间。“宇宙”“世界”这两个词的意思就是空间时间，就是因果轮回。
佛和佛法存在于不同的世界，比如阿弥陀佛和他的西方极乐世界；药师佛和他的东方琉璃世界。
而我们这个娑婆世界，正属于释迦牟尼佛，他就是我们这个世界的佛祖。世尊为一大事因缘出现于世，就是为了唤醒我们，让我们知道有办法可以从六道轮回这个无限循环里解脱出来。
作为凡夫俗子，很多人无法理解佛法所描述的实相，因为我们人类的傲慢与偏见，决定了我们只愿意相信肉眼能看见的事物。但其实很多看不见的东西，也是如来如去、无来无去地存在于这个世界。比如电磁波、不可见光等。
很多人以为佛教和科学是矛盾的，其实也不是。佛教和科学都是在寻找真理，而佛教是释迦牟尼佛用他开悟的佛智，来为大家开显宇宙实相，但由于太超前了，科学对佛教描述的事实暂时还无法进行“符合（唯物者）逻辑”的解释。
说起信仰，有很多种，比如信仰宗教是信仰，信仰共产主义也是信仰。我是佛教居士，也是共产主义信仰者，这并不矛盾，而且还有共通之处。佛教的自利利他和共产主义的我为人人、人人为我，不是一样一样的吗？
如何看待小乘佛教更贴近原始佛教
谢谢邀请。提问如何看待小乘佛教更贴原始佛教？
没有小乘原始佛教，便没有大乘佛教。这就象人从一楼到十楼，如果沒有一楼做为地基，怎么会到得了十楼，是一样的道理，所以小乘佛教是根，小乘佛教亦即是原始佛教，修行者也是以小乘佛教为基础而趋向大乘佛教的，其中《华严经》、《金刚经》、《中观论》以六般罗密行持于世，此名为大乘，又名为自觉、觉他、觉行圆满，因此小乘大乘本一体一如，皆佛亲传，无有分别，其中小乘佛教的正法时亦即阿含时，是以《阿含经》苦、集、灭、道、八正道为基础的。
以上供考之，谢谢！
