原始佛教中，不杀生戒律的本质是什么？是为了守住什么？我理解不来，守戒常常令我进退维谷，怎么办
佛教的目的，就是要化缘解脱，因此讲因缘因果，只要起心动念，都会有因果，杀生自然也有因果，杀生的根源，源于冤冤相报，如此反复，没有终止，若是如此，何言解脱？故此，佛教有五戒 : 不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不饮酒，其中“淫欲”，狭隘解释为男女淫欲，广义解释为贪欲，这贪欲是一切因缘和因果之本，没有贪欲就不会有杀、盗、淫、妄和饮酒，即所谓“万恶淫为首”，俗话说“烟能乱心，酒能乱性”，喝酒的人一方面贪酒，二方面容易失去理智，因此要戒酒，除了戒酒，佛家也讲戒五辛，及“薤、蒜、韭、葱、香菜”，这五种菜，容易使人心情暴躁，且身体产生异味，不利于静心修养，因此提倡戒五辛，所以你看，佛家的一切戒律，都是为了方便修行，为了化解一切因缘，以达到静心平和的“解脱”之门！
佛教把所有植物划分为非生物，因为不这样划就没得吃了，所以，杀生是宗教概念，不是生物学上的不杀生，其实我们无神论者看来，杀生的概念本身就是伪命题，食肉动物如果不杀生就灭绝了，那吃了食肉动物是不是就积累了所谓的功德呢？我看也未必，这个里头就产生了割肉饲鹰的故事。
一只鹰要吃一只兔子，兔子向老和尚求救，老和尚找鹰求情，鹰说，你救了兔子，我就会饿死，那你不是一样犯了杀生戒吗？老和尚没办法，只好割了自己的肉喂饱老鹰。我就想问，如果是一千只老鹰追兔子呢？呵呵！
看了这么多回答，尽然无一人对佛陀早年的想法有所了解，简直狗屁不通。
首先吃肉不代表要杀生，也不代表你吃了肉就是间接的杀生。
佛陀时代出家的人都是靠乞食，佛陀认为人是因缘合和的产物，人与周围万物发生着联系，时刻遵循因果关系，乞时所得到的食物，都是有因果原由，不需要刻意去回避。就像最后佛陀明知送来的蘑菇饭里有毒，还是吃下去是一个道理。这个有毒的蘑菇饭与吃的肉类都是一回事。吃肉与是否鼓励杀生，毫无关系。而且当时的印度社会环境和包容度远不及今，你能有人送给你一口吃的就不错了，何来挑剔。
当年佛陀弟子提婆达多为了超越佛陀，规定他的门生不可吃肉，但由于这规定的生发之心并非出于正念，最后还是得到了不好的结果。
梁武帝规定出家人不可吃肉，是为了给自己有更大的功德，本质也是利益心使然，但是由于他是皇帝，可以对整个统治下的社会结构做出改变，从而影响后世，所以他本人或许并不能受益，但这对后世的出家人来说，却是无形中有多给了积累功德的条件。
现在出家人不吃肉，已经形成了一个社会道德共识，不食肉也有很大的生存条件和社会包容环境，因缘合和，随缘而行，你就应该知道你现在该怎么做了吧。归根结底，是要有颗正念的心。
无故杀生是没有善念的表现，与宇宙之道背道而驰，不是佛教一家，包括基督教，道教，只要是正教都是如此，生命很珍贵，能不杀尽量不杀，尤其是深海的动物，其灵性可不一般，能不吃尽量不吃，更何况杀生啦。杀生最大的罪虐在于为一己私利，以及欲望，对于杀畜牲，能避免尽量避免，但是这个好像是作为军人，杀死刑犯，那个不是为一己私利，而且义不容辞，为公众这个没有什么，那不是你的错，相反还应该尽量办好，所以区别杀生的罪过在于是否你的欲望驱使，以及为个人或者自私行为。
当然有时候没必要过份执着，人类社会也有他的规则，想在今后不遭受业报，就不要杀生，但是也不可能对苍蝇，老鼠，蚊子，蚂蚁，我们小心翼翼，左躲右闪，那样就走了另一个极端，失去了人类社会的状态，顺其自然。
当然有善念的不会轻易杀生。
有没有相信佛法的，回答我的问题，人活着究竟是为了什么
都是信佛的，我就直入主题：人来到这个世界就是业报，由不得自己，既然来了就不能白来，要为来世去哪里找出路，恶事莫做，修行自己，听经闻法成就菩提果位，帮助众生，一起去西方极乐世界！
我是修法的，可以把我通过修证得到的感悟分享给你。这个问题我问了很多年，几十年吧。现在的答案是：为什么，这是我们的思维、妄想。投胎为人，是业力所致，证明福报还不差，没入三恶道。你不可能不活着，不在人道就在其它五道。这就是业力，这就是六道轮回。除非你修到四果罗汉，出了三界。但出三界，就在三界里，只不过不受三界束缚，自由自在。所以，即使出了三界，也不是不活着，也不是死了，而是心不妄动受苦造作了。只要没出三界，你就会活着，一段段的，永远的活着。这叫分段生死，就是生来死去再投胎六道生来死去。既然没法不活着，那么问活着意义，就有意思了，难道你还有别的选择吗？人活着，给自己找活着的意义，其实只不过是安慰自己不安的内心罢了，即使找到的意义极为崇高，也跟活着本身毫无关系。
谢邀！我们来到这个世界上，用自己的心认识世界。经历了各种各样的事情之后会认识到，眼见不一定为实，真实的世界是什么？我们的认识方法是否正确？这两个问题用哲学的讲法就是人对自身和环境的认识，用佛学的说法，就是了解我们的心的智慧，而这种让我们开启智慧的方法，就是佛法。佛陀的本意是大觉悟者，而不是世界上多了个神仙，施展仙法妙用，我们修行佛法，就是要认识我们来自于何方，要去哪里。
人活着究竟为了什么？
佛曰“人身难得今已得 ，佛法难闻今已闻 ，此身不向今生度 ，更待何时度此身。”
佛又曰“天雨虽宽，难润无根之草；佛门虽广，难渡无缘之人”。
佛说:"人的生命，只在一个呼吸间。"生命短促，我们应该善待自己，不为物牵，不为烦扰，平静、安适、充实、愉悦、幸福、成功，就在身边。"青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。"
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下；人心之烦，烦在计较；生活中，你在意什么，什么就会折磨你；你计较什么，什么就会困扰你。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。智慧的人，不徘徊在过去；豁达的人，不忧患于未来；聪明的人，懂得把握现在。
万事皆随缘，不可强求，顺其自然，随遇而安，云卷云舒，花开花落，我们享受生活，无需计较太多。
人活着就是随缘了缘了业，所谓“随缘了旧业，不再造新殃。”
如果有佛缘了知佛法，合道了就会赞叹佛法的妙不可言，一门深入，老实修行，“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”
