“卿取鱼入腹，难解相思意 ”怎么理解
我是@天山灵知 ，与大家品一品这爱情的“相思之苦”。
客自远方来，遗我双锦鲤。
呼儿烹锦鲤，中有尺素书。
——古乐府《饮马长城窟行》
用鱼来传递书信，就从这里开始。当然了，这只是一个故事，活鱼寄信显然不合常理。但是在古代，人们将书信放在“鱼形”的盛信匣中，这就是“鱼传尺素”的来源。
也就因为这些故事，鱼，成了带来思念之人的信息的载体。
“卿取鱼入腹，难解相思意。”从字面的意思可理解为“你取出鱼腹中的信件，但是依然难以缓解对你的想念。”
“卿取鱼入腹”是倒装句，应为“入鱼腹取”，而之所以将“取鱼入腹”理解为“理解为鱼腹中的信件”，在于古时有“鱼传尺素、鸿雁传书”的异地交流方式。当然并不是将信件藏在活鱼腹，而是制作了鱼形的信封（古代为信匣），而制作鱼形的主要原因是：古时舟车劳顿，信件很容易损坏，古人便将信件放入匣子中，再将信匣刻成鱼形，美观而又方便携带。【引自百度百科—鱼传尺素】原句摘自秦观《踏莎行·郴州旅舍》：驿寄梅花，鱼传尺素，砌成此恨无重数。当然，也有另一种解法就是：将信件中的词句信息放入心中，可以画面为：一个女孩儿将自己爱人的信件贴身放，仿佛自己的爱人就在身边一般。这样的话可能更有画面感。但是，不管是何种解法，此鱼非彼鱼，只是鱼形信匣。
“难解相思意”中的“相思意”，因没有上下文，所以不敢胡乱理解为情人、夫妻或友人间的感情，所以只用了“想念”来解释。在我们一般的想法中，相思意，必是夫妻、情人间的说法，但是在王维的《相思》中，相思之意是对友人的思念。由此，没有上下文的情况下，此举只能理解为“难以缓解想念”。
那么，古时表达相思的方式有哪些呢？下面和大家简要介绍几个：鸿雁传书（人归雁后,思发在花前）、鱼传尺素（见上）、望日月（举头望明月，低头思故乡；瞻彼日月。悠悠我思）、传树叶情书（景颇族）、星星寄情（纤云弄巧,飞星传恨,银汉迢迢暗渡）
古时男女相爱把思念之情写于绢丝上，装入苇管，插入鱼腹，请人传递，当对方男或女收到鱼后，打开绢丝信，了解对方心情。古人男女相爱媒婆从中传递情书，不像现代人直接了当，过去人相恋看样子是十分痛苦的事。如是就得了相思病。现代人得相思病的恐怕不多了。他这后面一句。难解相思意就是指看了书信仍难解心中思念之情。
“正念”是什么？对身体有益处吗
“正念”起源于佛教，最早的文献出处来自佛教的《四念住经》，是原始佛教中最核心的禅法，意指“有意识地、不予评判地专注当下”的状态。近年来，“正念”作为一种减压、调整身心的方式，开始在都市白领群体中传播。
在这个讲究高效和快节奏的社会，我们总是试图让自己很忙。伴随我们无法停下地脚步的，是拖延症、焦虑症、倦怠症……这些正在侵蚀我们的都市病。我们不得不承认，大部分时候我们的内心已经被挥之不去的烦躁、焦虑、不安所占满，找不到一个平静的角落。
的确有一些方法能帮助我们获得内心的平静：比如鸡汤，但那只能带来表面而短暂的宽慰；比如成功学，但那只能使人短时间内鸡血满满，而后愈加急于达到目标。真正的平静，是一种清醒而自知、不急于求成的状态，一种长期而稳定，不会被外界干扰的状态。
正念就是活在当下的艺术。很多人都是是靠“自动反应”过日子，过度关注自己的想法会引发不快乐。而活在当下能让我们大大减少这些不必要的压力和焦虑。
分享几个实用的正念方式：
正念散步可以在日常生活中进行。它能把你带入到当下。不再企盼，不再担心，即使没有一下掌握它也没关系。通过常规练习你很快就能掌握。
节奏：让你的步伐和呼吸的节奏一致。抬起腿时吸气，放下腿时呼气。在房间里练习到有足够自信时再外出练习。
注意力集中：脚下的地面带给你什么样的感觉？你周围有些什么？你的身体在干什么？肌肉有没有酸痛或绷紧的感觉？不要给感觉做评判或贴标签。
正念呼吸：至简原则是注意呼吸。我们大部分人都没有注意过自然的一呼一吸。正念呼吸能把你带到当下，让你拥有冷静的思维。下面是帮助你发展正念呼吸的要点。
文：Freckles
你听说过“正念”吗？有不少流行书籍和媒体都提到过这个词，声称它有诸多功效：改善饮食习惯、睡眠、记忆，减少压力，控制体重等。听起来很玄幻，那它究竟是什么呢？
正念是目前在心理治疗领域非常流行的一个概念，最初源于佛教禅修，是从坐禅、冥想、参悟等发展而来，逐渐成为了心理治疗主流文化的一部分。
虽然对于“正念”目前还没有统一的定义，但总的来说是指，带着好奇心，有目的的、有意识的，关注、觉察当下的一切，而对当下的一切又都不作任何判断、任何分析、任何反应，只是单纯地，不带任何偏见地专注于身体当下的感受。看上去正念有些类似于僧侣禅坐、瑜伽冥想，但实际上，它们并不是一回事。
正念主要指的是专注于当下的想法，此外，它也指的是多种形式的冥想练习，目的是培养对你自身围世界的感知和自己的行为模式及习惯。那这有什么用呢？
这里是心理老师左叔，我来回答你的问题。
我是一名从事心理学及心理健康教育的工作者，在高校做学生心理健康教育与咨询工作，对你提出的问题也是我在给学生开设的压力管理心理学课中要讲的一个话题，如何关注当下，我结合自己对正念的理解来回答你。
第一，什么是正念？
正念，是一个佛家修行的说法，后来被一些心理学家或者说自助心理学工作者借用，它的含义是觉察、关注和注意。最早起源于佛教禅宗的禅修，20世纪50年代以后被西方心理学引入，来帮助人们更好地进行自我认知、情绪调节、压力管理和训练注意力等。
在美国，马萨诸塞州医学院的一位心理治疗师乔·卡巴金在1980年代初将这个概念首次引入课堂教学中，给学生开设正念减压课程，并创立了正念减压疗法。
正念啊！所谓的正念正见，就是和乎道德的念头见解。道德，一般不论行什么道都有法则公理存在，行于道守其公理就是有德，也就是有德之行。行道作业常念道理就是正念，能按道理不偏不倚无有私心杂念解读出现的问题是正见。所以呀正念是修心性所追求的，有了正念才能得到正见，久久才能成正果，正念对人精神气质身体都有影响，有没有益是怎么看的问题，人们追求不同，快速追求财势的人可能不会喜欢！
日本人为什么痴迷张继的诗歌“枫桥夜泊”
月落乌啼霜满天，
江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，
夜半钟声到客船。
这首诗确实好，把诗人在“安史之乱”后的那种离乱感融入到晚秋情景之中，情中有景，景中有情，一情一景无不透出诗人对家国深切的忧虑。全诗并无一字一句有提到离乱，但仿佛字字句句都在写“安史之乱”……这首诗乃张继留下的唯一一首诗，大有“孤篇压全唐”之势，日本人喜不喜欢我不清楚，我是超喜欢，甚至胜于喜欢李白。相信很多中国人也会非常喜欢。
《枫桥夜泊》这首唐诗在中国也算是家喻户晓的作品，但是没想到，在日本更加受到热捧，甚至被收录进日本的小学课本里。清朝国学大师俞樾在《新修寒山寺记》写道：“凡日本文墨之士咸造庐来见，见则往往言及寒山寺，且言其国三尺之童，无不能诵是诗者。”
《枫桥夜泊》的魅力在哪里？为何日本人如此喜爱这首唐诗？让我们一起来了解一下！
安史之乱开始后的一个深秋之夜，仕子张继乘着客船经过苏州寒山寺。月亮余晖仍在，乌鸦啼叫更衬托秋夜的清寒。江边的枫树和渔火也不似白日那般热烈妖冶，这时候似乎听见寒山寺半夜敲钟，那悠长清亮的钟声在河面荡漾传到我的小船上。
整首诗营造了一个寂静凄清的深秋之夜，诗人心中的漂泊他乡，国家危难的忧愁在这清寒寂寥的夜晚被无限放大。
这首诗精确而细腻地刻画一幅有声有色、有动有静、有情有景的画面，布景密度大且意境深刻，是写“愁”诗的佳作，因此能流传千古。
流传的版本中最完整的是寒山和尚和拾得和尚的故事。
以“月落乌啼霜满天”开篇的《枫桥夜泊》是日本教科书中长期收录的名作。即便是忘了诗的内容，许多日本人也还记得诗中出现的“寒山寺”这个名字。
中国和日本是一衣带水的邻国，在文化交流方面有很深的渊源，最具代表性的例证就体现在汉诗对日本文化的渗透上，日本学校的教科书中还收录了很多杜甫、李白、白居易等名人的诗句。
张继不像杜甫、李白那样超级有名，但他的《枫桥夜泊》在日本长期以来深受喜爱，其原因有以下三个点：
第一点是，对于思乡这一感情，中国和日本是共通的。《枫桥夜泊》描写了作者在不眠之夜，科考失败后的挫折感与对故乡的思念之情交织在一起时，听到寒山寺钟声传来的情景。日本人也和中国人一样，对家和故乡有着深刻的思念情感，因此对这首诗表现出来的思乡意境产生了很大共鸣。
第二点是：静谧被突如其来的声音打破后，对余韵细加品味这一禅趣意识，中国和日本是共通的。正如芭蕉的俳句“蛙跃古池内，静潴传清响”所表现的那样，日本人自古也有着通过打破寂静的声音，进一步品味那种寂静感觉的禅趣意识，而打破月夜静寂的寒山寺钟声，确实打动了无数日本人的心。
而第三点则是日本人自古就对月亮有“物哀”精神。作者用“月落”这个词开篇，表达自己忧郁的心情，日本人对此产生了极大的共鸣，这也成为了这首诗在日本广受欢迎的原因之一。
首先，日本人不单痴迷这首《枫桥夜泊》，对于其它的诗词也是欣赏有加，爱不释手！
其次，中国的唐宋时期是封建社会的巅峰时期，经济、政治、文化领先并引领全球！世界上的很多国家都派遣留学生到中国学习深造。日本也不例外，甚至还是留学生规模最大、学习时间最长的国家。有句话说得好：唐在日本宋在韩。可见日本是多么的喜欢并欣赏盛唐的文化及制度！
最后，日本在深度学习并模仿唐朝后，社会发展加速，逐步迈入封建社会，经济和文化有了极大的进步！所以，至今仍有不少的日本人以盛唐的传承者自居。
以下图片源自网络：
为什么有人说儒家是宗教，有人说儒家不是宗教，你怎么看
感谢邀请！我认为儒家思想发挥了类似宗教的作用，但是儒家是学派，而不是教派。理由如下;
从宗教的定义上来看，宗教是一种比较特殊的社会意识形态。作为宗教，首先要符合三大特点。第一是相信这个世界上有神灵的存在，而这个神灵又是统治世界的唯一的至高至上的力量。第二，每个宗教都崇拜一种神，而不是其他的什么神。第三，围绕这个神灵的崇拜，人们发展出了一整套复杂的规范的流程化的宗教仪式。不符合这三种特点，是算不上宗教的。
其实，儒家思想到底是不是宗教的问题，一直有很大的争论。好多外国人认为中国的儒家思想是宗教，搞得几百年前西方的教皇，不允许西方在中国的传教士看儒家的书，观看儒家的祭祀仪式。儒家学派的创始人孔子被统治者封为至圣，第二号人物孟子被封为亚圣。全国各地都有孔庙，里面供奉的是孔子孟子和其他儒家学说的思想家，在我国的香港台湾和东南亚地区，似乎更加认为儒家是宗教，其实这反映了中国人对儒家学说的信仰。但是严格来说，儒家算不上宗教，虽然他发挥了调节社会社会、凝聚共同价值观的作用。
第一，宗教必须是信仰一种神的存在的。而儒家思想认为，鬼神是可能存在，也可能是不存在的。人最重要的是活在当下，做最好的自己，不需要去相信鬼神，不需要借助鬼神的力量，来追求彼岸世界的幸福。孔子就说，不知生焉知死？活着就要好好完成现在的任务，而不是追求后世的幸福，因为后世是一种不确定的存在。孟子也认为，不管人的命运如何，先要做最好的自己，这叫做尽人事知天命。这种现实主义的理性精神，与宗教的追求彼岸和来世的精神是背道而驰的，所以，儒家这是一个基于社会伦理和人际关系的学派，是一个哲学思想的学派，而不是教派。
第二，宗教所信仰的神，必然是世界的统治者，是一切发生和结束的终极规律。所以，宗教中的神，都是具有超能力的，尽管这些神可能是从普通人进化的，但最终他们获得了超自然的力量。而儒家思想的创始人孔子，却是一个普通人，他没有超自然的力量，他是一个思想家、教育家，他只是一个具有宗教精神具有悲天悯人宗教情怀的普通人。如果我们对照一下道教就能看出。和孔子一样是普通人的老子，他的道家学派就不是宗教，而到了东汉时期，老子进化称为元始天尊，具备了一切超自然的能力，这个时候，道家学派具备了宗教得瑟特征，成为道教。
孔孟时期不是宗教，是伦理思想教育。董仲舒之后，以国家形式规定下来，形成一套仪式礼仪，就已经具有宗教的形态了。到了宋代，已经完全宗教化了。
一种思想文化形态，无论它自己承认不承认自己是宗教，只要具备五大要素，它就是宗教：教主，教典，教义，教规，信徒。
谢邀！为什么有人说儒家是宗教，可有人说儒家不是宗教…到底是不是宗教？儒家是否是宗教在学术界仍然有分歧。有些学者持国外的西方国家观来衡量确定，认为儒家思想是属于一种伦理宗教。整体判断的标准是，包括思想，仪式，社会影响等下的结论。国内绝大多数学者认为，儒家思想不是宗教。有时把儒释道綑绑一起称为三教，把儒家思想称为儒教，中国人把这个教看作是教育的教，因为孔子是至圣先师，中国著名的教育家角度定义的。但是，应该说清楚的是，儒家虽然不是宗教，但其核心思想理念与宗教教义也有一些重合的内容。儒家是人学，不是神学。因为儒家思想信仰与崇拜都是封建统治者的意识形态，具有广泛的包容性，可以吸收其它学派的精华。而神学的宗教信仰，讲的是不二法门，单一的精神支柱。儒家思想从创立到发展，都以仁爱思想贯串于，知与行，精神与物质，理想与现实的始终。而真正的宗教信仰，注重精神层面的理念。因此说，儒家思想不是宗教。
