顺其自然是什么意思。。是佛教还是道教的说法。。
1、顺其自然：是顺着事物发展的规律去做。
2、这是道教的说法。
3、顺其自然和无为，并不是什么都不去做，而是要按照规律去做。如拔苗助长就是不按自然规律的结果
仙道贵生，无量度人
福生无量天尊
顺其自然，为所当为的意思是：顺应世间万物，做应该做的事？
顺其自然，就是在正确的时间，正确的地点，正确的方式做正确的事，其结果自然就正确。就是遵循自然规律，最根本的规律就是因果定律，唯一不变的就是因果定律，所以佛教才有这么一说，万法皆空，因果不空。
顺其自然，不是哪家的专利，佛教普贤菩萨十大愿就有一愿：恒顺众生，这里的众生不仅指十法界的有情众生，也指无情众生，广义的众生定义为：众缘合和而生，也就是万事万物。因此恒顺众生也就是顺其自然！佛祖饲肉喂鹰、地藏菩萨地狱不空誓不成佛，都是遵循因果定律，都是在修成佛的因，都是为了证成佛之果。
有容乃大，无欲则刚，仁者无敌，行者无疆。
南无阿弥陀佛
【佛学与心理（25）】——顺其自然、为所当为（认知行为疗法）
【佛学与心理（25）】——顺其自然、为所当为（认知行为疗法）
一、顺其自然
”顺其自然”这四个字俨然成为我们回答一些问题的标准答案了，但是记住世界万事万物都是相对的，没有绝对的，这四个字在某些时候也许确实是帮助了你，但在其它一些方面也可以会毁掉你。
顺其自然不是得过且过，因循苟且。而是穷天理、尽性，以至于命。
每个人的一句话一个动作都可以体现出一个人的内心世界，给外界的印象也是不同的。
人遇到困难时要顺其自然的迎着困难而上，看谁更厉害；
人不顺心的时候要顺其自然的想着解决的方法，为什么不顺心呢？自我进行总结，及时的把心态调整过来；
遇到挫折时要顺其自然的想到解决的根本办法，要越过这座高山，不要欺骗自己。
生活中我们经常听到人们在抱怨完自己各种不顺心之后，会以“顺其自然吧”这几个字来作为结束语，却从没认真细致去分析造成不顺的症结所在，不愿意去改变现状，毕竟改变比维持现状要付出更多。
顺其自然是努力之后用强大的内心去面对好或者坏的结果与环境，应当是勇者的行为，绝不是懦夫的自怨自艾。
顺其自然，顺势相助，成全美事。亦作“顺从其美”。
缘来不拒,缘走不留,顺其自然。有血有肉也有骨,流血流汗也流泪,有喜有情也有恨,万事万物不过是自然而然。
顺其自然用在科学上,意味着取其自然状态以便于观察；
用在成长上,顺其自然的成长；
用于日常生活中，用于感情表白时通常的意思意义是：尽力去做事，能否成功，还得听自然规律的。
遵循自然的规律展开行动。春生、夏长、秋收、冬藏这是植物界的规则，这也是事物发展的潜在规则。
不是指听之任之，而是主动去发现和利用规律。
二、随遇而安
满树桃花盛开，未必每朵都能结果。熠熠如玫瑰色的泡沫，映衬云影蓝天。灵感也像桃花，每天成百上千地绽放。开吧，一切顺其自然。别问能收获什么，也当有嬉戏与纯真，也当花开满树。否则天地便太过狭隘，生命也缺乏乐趣。
生命中许多东西是可遇不可求，刻意强求得不到，而不曾被期待的往往会不期而至。因此，要拥有一颗安闲自在的心，一切随缘，顺其自然。不抱怨，不躁进，不过度，不强求，不以物喜，不以己悲。随缘不是听天由命，而是以豁达的心态面对生活。
人啊，学会知足吧。有些人和事能遇见已经很不错了呢，幸运也是会用完的啊，别奢望太多，顺其自然就好。
雨过天晴，天有天的道，人有人的路。不管阴晴变幻，让生命走它的路。
一切都是最好的安排。我相信，现在遇到的，是最好的，除非失去了。我相信，未来还有更好的等着我。
顺其自然才是最好的，不管你有多少希望，至少没有担忧和期盼，可你总是付出过分的感情。
一是一切，一切是那么自然；切是切实，切实是那么真诚；顺是顺心，顺心是那么祝福；其是其所，其所是那么乐得；自是自在，自在是那么幸福；然是燃烧，燃烧是我们爱心。
佛教认为由于外界事物的刺激而使身心受到感触叫作“缘”，因其缘而发生动作称“随缘”。可是，自古以来，很多高人，一生遇不到缘。遇不到缘怎么办？他们自修，于是成功。没有缘的时候自度，有缘的时候帮助众生，缘绝不强求。
逆过即是顺，自然以千姿百态存于一切万事万物，是故人常以体自然、用自然。
适者生存，物种之间及生物内部之间，物种与自然之间，能适应自然者被选择存留下来的一种自然法则。
不管在哪里都需要个人与环境的协调适应，这个“适”不仅是你适应所处的环境特别是人，还包括周围的人的理解、配合和互助。“缘”就是外在的。外在的任何东西，能够刺激我们感官的各种各样的东西都叫作缘。
“随”就是我们的感官跟着外界的这些东西发生变化。
比如声音振动了我们的耳膜后，我们内心中就产生了“哦，听到了一个声音”，然后去思考这个声音的内容等，这叫作随缘。
“缘”是外界的东西，“随”就是跟随它发生变化，这个叫作随缘。
“自然”是自然规律。比如说我们生活中的各种事情，都有因和果。这些因和果之间，有一个不能随意改变的自然规律。这个规律就是，有了因就一定会有果，我们要顺着这个走。
如果你过去造了业，那么现在有这个报应是自然的。
“顺其”就是现在去面对，不去拒绝，就是顺着自然的规律走。
我们行善就有善的果报，彼此之间也有因果关系，我们还是要跟着它走。
当下发生的一切都是有因有缘的。既然有因有缘，那现在不顺它也不行，这是没办法拒绝的。所以我们去面对，我们不逃避。
三、为所当为
无我是佛学的概念，无我并非是没有我的存在，而是说没有一个恒常不变的我的存在。
每一分每一秒，我们的身体其实都在变化，我们内心的念头思维也在变化。只是说这些变化太细微了，从微观上来说，我们今天和昨天以及明天的差别，可能是察觉不到的，但是一个人如果把时间拉长，宏观上比如今年和去年来观察的话就会发现，今年可能和去年是不一样的，比如说外形上长胖了，或者瘦了，或者换个发型，又或者说内心里面想法以及愿望也产生了变化，例如本来想干销售的工作，结果今年又觉得可能技术更适合自己。
也就是说我们的生命实际上是一个流动变化的过程，从来没有哪种状态，会一直保持、保存。
执我为实有，乃痛苦的根源。即是说我们总想保存，保持一个永久的自己，认为自己是不变的，又或者说能够永恒，因为这个错误的认知，所以导致我们痛苦。
顺其自然也是森田疗法的概念，我们把这四个字解读开来：
顺，其实就是顺应，服从，遵循。其本身没有任何的含义，是一个指向词，它直接指向的是自然，那么自然的含义是什么呢？
自然其实从某个角度来说就是指规律，就是这个世界以及我们内心的规律。
而这个规律是什么呢？ 其实就是指的无常变化。
森田疗法认为我们人会出现症状，那是因为精神交互作用，而精神交互作用是指我们人对某种感觉情绪的持续的关注以及排斥，导致我们固着在这里，从而作茧自缚，陷入了症状里面。
从佛法的角度来解读精神交互作用，持续的关注某种情绪感受，其实就是我们执我为实有不变，所以会在意某种状态的存在，这个在意就是关注。
而排斥呢，是执我为实有后，从而贪爱所谓好的状态，从而才会对不好的状态，进行排斥，打压，消除，从而反倒陷入了自我持续的冲突的里。
这个过程其实通俗说，就是认知错误，从而无事生非，自寻烦恼的过程。
禅定是佛法里面对治烦恼以及开悟见道的一种方式。它是通过对心理的一种训练，从而让我们脱离执着，回归到平和自然的一种心态。
禅定的外在训练方式非常之多，例如观呼吸，观肢体的动作，观想佛菩萨形象，念佛，听音等等，释迦摩尼说有84000法门，这里的84000是指非常多的意思。但是无论外在形式有多少？禅定的核心只有一个，就是心至一处。
人的烦恼痛苦，虽然说是执着惹的祸，但是从具体的表现上，是我们心里的念头，想法散乱纷飞，各种念头想法在内心里相互的对抗，打压，纠缠，从而让我们无法解脱。
这一点，患有强迫症的朋友们应该是深有体会，内心的各种念头恐惧害怕纷飞不停，让我们深陷其中斗争不止，越斗越多，越斗越乱，越斗越痛苦。
而心至一处就是说，如果将我们的心能够放在一个点上，那么我们将会从这些杂乱纷飞斗争的杂念里面解脱出来，获得平静和清净的内心感受。
例如观呼吸，佛陀传的最基础的教法，就是将我们的注意力放在我鼻尖，观察呼吸在鼻尖一进一出的感觉，这样的话我们的心就能够慢慢定在这里，从而不再沉迷于其他内心想法念头，就不会跟着想法念头去思考分析以及排斥和斗争。很多人练习观呼吸都会有一种感觉就是心好像平静下来了，不再浮躁了。
同样的道理，我们的念佛也是一样的，念南无阿弥陀佛，我们的心在念，耳朵在听自己念的佛号，那我们的心就放在了佛号上，也就没有执着于其他的念头和想法，同样的达到了心至一处。
方法很多，但所有的方法背后的根本都是心至一处，所以禅定的技术，并非形式上的打坐，念佛，观修，而是指的心至一处。
那么为所当为和禅定的关系是什么呢？
为所当为是说做自己该做的去，继续生活去，即便现在还痛苦我也做自己的去。
森田的原话叫做带着痛苦继续生活。
带着痛苦，其实就是指不再和痛苦斗争，不再执着于痛苦，继续生活就是将我的心和行放在生活本身上。 这个和念佛是将心放在了佛号上，观呼吸是将心放在了呼吸上，是同理的。
所以实际上为所当为本身就是禅定修行的一种方式。以前我也说过，我们的禅宗大德就曾经开示过，吃喝拉撒皆是修行，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这个就是心至一处，我心活在当下的每一刻，这就是修行。
如是，我们可以得出一个结论：
为所当为本身就是禅定的一种方式，它与观呼吸，念佛，内观禅坐无二无别，皆乃修心的方式。
人生的一切烦恼，归根到底就是在生活中没有学会放下，使身心背负着沉重的包袱，因而生活也变得越来越累，越来越辛苦。“智者无为，愚人自缚”，人通常喜欢给自己的心灵套上枷锁，精神添加压力。所以说“放下”，不仅是一种解脱的心态，更是一种清醒的智慧。不管境遇如何，请放下昨日的辉煌，放下昔日的苦难，放下所有束缚你的包袱。
放下了，你就会有顿悟之后的豁然开朗，重负顿释的轻松，云开雾散后的阳光灿烂。苦恼，来自于你不接受现实。而苦，来自于你没有方法应对现实。
面对现实时，心态极好没有苦恼；方法很对一点不累。
有些人乐于接受现实，但是不去总结规律寻找方法，终日忙碌但是到老都在贫困线上浮动，这就是，心态很好没有苦恼；方法不对终身受累。
人生潜藏着一种刻板的错误观念，成功就一定要怎样怎样，幸福就必须如何如何，似乎只有达到某个标准才算成功幸福。
其实，只要你稍加留意就会发现，许多在事业上很成功的人，他们的生活未必幸福;在生活上过得愉悦自在的人，未必拥有庞大的事业。
只要你能认清这一点，你就会肯定一个事实：真正的成功和幸福是能接纳自己和肯定自己，让一切顺其自然。
要快乐的活着，因为我们会死很久。保持良好心态，生活才会处处祥和。
不管你的经历多么屈辱或者荣耀，最终都会渐渐淡忘，烟飞灰灭。没有什么能敌得过时间。
生活，一半是回忆，一半是继续。把所有的痛苦还给昨天，把所有的梦想放飞明天，把所有的快乐留在身边。
既然是岁月，就免不了炎凉荣枯；既然是人生，就免不了爱恨情仇。坦坦荡荡地走过，平平淡淡地结束。
生命犹如花朵，灿烂地绽放，壮美地凋零。真实人生，顺应自然，云淡风轻。
顺应自然就是平安，违背自然则是灾难。一切障碍就是违背规律。
面对生死，能做到既不障碍死，也不障碍生，叫做解脱。
规律决定事物发展的方向。历史长河，浩浩荡荡，顺时者昌，逆时者亡。
所有大事、小事、难事、易事、乐事、苦事，大同是事。万事皆为因果。
人与物、物与事、事与人，总有着千丝万缕的联系，静观其千变万化终不离其宗。
当岁月在悠悠然然的钟声里流逝，一切将幻化成夜空中的那份宁静、淡然。
如是观，当顺应自然，为所当为。
心小了，所有的小事就大了；心大了，所有的大事都小了。
大事难事，看担当；逆境顺境，看胸襟；是喜是怒，看涵养；有舍有得，看智慧；是成是败，看坚持。
凡事顺其自然；遇事处之泰然；得意之时淡然；失意之时坦然；艰辛曲折必然；历尽沧桑悟然。
饮清净之茶，闭是非之口，结悟道之友。
丁俊贵
2019年7月9日
按佛学来说，“顺其自然”是什么意思呀？
应该是你自己认为自己该怎么样做就怎么样做吧,以自己的智慧去应付.
佛家的顺其自然和道家的无为而治有什么区别吗？
顺其自然，就是在正确的时间，正确的地点，正确的方式做正确的事，其结果自然就正确。就是遵循自然规律，最根本的规律就是因果定律，唯一不变的就是因果定律，所以佛教才有这么一说，万法皆空，因果不空。
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈。”（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
1.佛门的顺其自然是指心不执著，无所挂碍，随缘取舍；平心面对其变化。强调的是内心的取舍。
2.道家之无为而治，看似无为，实则还是有为；强调的是行为上的取舍
