佛法正法，像法，末法的区别是什么
正法就是世尊所教的正确得法；
像法就是相似的法；
末法个人认为是指修行的人越来越少。
在《杂阿含经》三十三卷里有这么一段：
说摩诃男和沙陀俩人交谈，摩诃男说成就佛、法、僧、戒四法才能成就须陀洹，沙陀说成就佛、法、僧三法就能成就须陀洹，后来俩人就去世尊那评理。
沙陀就说：原文：世尊！若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。
从这句话就能看出，在沙陀眼里：四法成就须陀洹和三法成就须陀洹里，有一个就是像法。
所以我认为像法就是跟正法相似的法。
个人愚见，仅供参考！
在这位佛涅磐后的像法时代，中像法是什么意思？
佛法法运12000年，正法1000年，像法1000，末法10000年。正法时期离佛涅槃时间不远，佛法还没有变质，传承佛法的人对佛法的理解没有错误，生活、行为能落实佛法的教导，佛法还很纯正。像法时期，有些错误的见解渗入到佛法中，混淆视听，学佛人中有些人不能不能百分之百落实佛法，佛法有些变质，但大体上还是好的，与正法大体上是相似的。像，即相似的意思。末法时期是人们对佛法多有误解，认为是迷信。学佛的人往往不能真正理解佛法的意思，行动上更是做不到。假佛法充斥在世间，破坏佛教形象，佛法被扭曲得很厉害。
什么是佛教的“正法，像法，未法”三个时期
宇宙万法随业力而运转，佛法是生灭法，也一样随众生业力、因缘而生灭。
据说释迦佛的法运是一万两千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。也有人说正法五百年，像法一千年，末法一万年。
根据《像法决疑经》、《大集月藏经》等诸大乘经典，将佛教法运分为三期，即正法、像法与末法。每一期法运各具特点。经云：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又云：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养，还都含藏着很多种的毒质。
从佛法原理上讲，这种划分不是绝对的，是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以，是相对的。心正，则正法现前；反之，心邪，则魔法现前。依佛陀教诲奉行，就是正法；随顺自身业力，就是魔法。
禅门中有句话说：「日日是好日。」既可说：「日日是好日。」则谓之为：「天天都是佛诞日。」又有什么不对的呢？所以今天这场法会，可说是为那些尚未学佛，或对禅不是很了解的人而举办的。故以下的开示，亦可以说是为他们说的。
有很多人皆曾在佛书里，看到这种说法：「佛教之正法，住世有五百年；像法一千年；末法则一万年。」如以时间推算，佛陀据学者考证是诞生于公元前五六五年，成道于公元前五三0年，涅盘于公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以现在照算应属于末法时期。
有人说：「在末法时代的众生，即使有修也无所证。」亦有人说：「在末法时代，只能单修某种法门才能成就；若修其它法门，则离道愈远。」于是在距佛世已二千五百多年的今天，我们要问：一、当今之世，是否仍有正法可言？二、当今修行还能成就吗？三、该修何等法门，才能成就？以上问题，若只以时间的距离来考量；而执着于现距佛世已二千五百多年，必属于末法时代，则大众不免要悲观了。
然而我们不妨以另个角度来看，即从正法、像法与末法最初之定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门，来分辨何为正法、像法与末法？则我们将有较明确的指针：
一、正法：所谓「正法」，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，「菩提」就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？
痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。
由是，正法时代所常用的修行法门，乃以「四念处」为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天，还仍是在正法的时代里。
二、像法：「像」就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。
以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着「空」、「无我」的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以「情」为出发点（为对三宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的「法会」仍很多，却是有「会」而无「法」。
这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！
综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。
若以今天这场法会为例，诸位是发什么心来参加的呢？是发菩提心、出离心？还是以为自己是三宝弟子，所以理应参加佛诞法会？或是心想：这种场面一定很热闹，有看的、有吃的，不去参加，太可惜了？如果你是发出离心来的，或希望在此听一些法师的开示，那你仍属于正法时代的众生。如为三宝有事，弟子应该全力护持而来参加，则属于像法时代的众生。如为了可以看、可以吃，又可带些佛水回去保平安；那无疑地是属于末法时代的众生。
佛诞之可贵，乃为佛使正法住世。如《法华经》所云：「佛以一因缘大事，而示现世间；所谓开示悟入佛之知见。」故如正法不能住世，那佛诞对我们便失去它原有之意义。所以，庆祝佛诞节，最重要的就是要发心受持佛法、弘扬佛法。让正法所在之处，即是佛法身所在之处。由是而言：「日日是佛诞日，处处是佛诞处。」对真修学正法的人而言，应无一天而非佛诞。故于今天的佛诞日，我们更应发愿：努力修持、弘扬正法，要让佛法的光明遍照世间的每个角落。愿大家以此共勉！
佛教里“象”是什么？
你好这位朋友：
佛教里时常提到象，不是大象的象而是面相的相。比如，不该有我相、人相、众生相、寿者相。
这里的相指的是一种存在和意识状态。比如，我相就是从自己角度出发看待所有人、事、物的观点、态度、以及由此而产生的所有的行为和事物。众生相就是世界万事万物，这里的世界不只是地球，佛祖指出的是整个无边无际的宇宙。
总之，相指的是整个宇宙所有的存在和所有的意识状态。当然包括其他动物的意识状态。这里的意识状态不只是意识，更包括我们心理学上讲的潜意识和无意识、下意识等等。
佛教什么叫像法？一般都说什么佛的像法时代，到底怎么回事？阿弥陀佛
佛不在世的时候第一个一千年叫正法 就是说离佛最近的时代的人都特别正 所以叫正法 第二个一千年叫像法 也就是说像法时代的人和正法时代的人特别像 所以叫像法 第二个一千年过后就叫末法 末法时代的人都不正 不过末法时间长 末法一万年 还有9000年末法 才过去
