佛学如何诠释「自我」的概念？
因为我地身处在一个相对的世界(有分别的世界)
故此人一生下来便懂得执著自我
然后由自我出发去认识自我以外事物的现象与功能;这时侯
便成立佐自我与外境的分别
这个分别就叫做[二取]
我为[能取]
外境为[所取]; 由于[二取]
故此我地就建立种种的名言
而每一个名言
都有一个由我地附加上去的慨念
这个叫母亲
那个是电视
以至这个叫做山河大地
那个是日月星辰等等.... 站在佛家的立场
绝不否定[二取]及名言的功能
因为这是人赖以生存的本能
人必须藉著知识
经验
法则
原理等等来生活
若加否定
人就根本无法生存; 但是佛家却否定由[二取]与名言这两个步骤去认识的事物有[真实]的存在
所谓的[真实]是指其有自存
自成
永恒不变的本质;一切事物都没有这些本质
是故佛家才将一切法定义为空性; 当然这也包括[自我]
因为
自我也只是在相对[二取]的情况下成立
即是话
我地所认识到的事物的现象及功能只是站在人的立场上成立
离开佐这个立场
就未必一定成立了
当然
身处在同一业力的世界
各物种间也有共通点(共业)与不共通点(不共业)...
*** /watch?v=X8uRhJN-TKAfeature=related 版主~你可看看上面的网页~ 不知帮唔帮到你呢...虽然我都不太了解自我...但都想帮下你~ 南无佛
南无法
南无僧
南无妙法莲华经
南无观世音菩萨.
仁者: 佛学本无自我
自我皆来自 分别
妄想
执著
只要慢慢放下这些东西
人生就会变好
全部放下
便能成佛.
佛教的见地与修道-自我的观点
序：自我的观点
你的心一直毫无选择地吸收各种影响力，在你毫不知情的状况下，这些内在化的影响力成了你的想法、感觉和信仰。它们成为你的一部分，塑造了你对于自己和真理的看法，你甚至认不出它们是外力所造成的，反而以为自己是个独立的人，完全地忠于自己。
如果你对自己完全诚实，就会知道，几乎没有一种“你的”想法和感受真正是你自己的，它们大部分都是那些你无法控制的影响力的结果。
也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大做，无法放松地任事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大做。
经过仔细观察，我们就会发现，大部分的问题都起自于从自我的观点来看待每一件事，再把这些根本没有实质的事物小题大做所造成的。
自我的基本性质就是对于它自己的一种坚固和持续的感觉，还加上了一种持续的不安全感。对于不安全感的立即反应就是期待和恐惧，而自我的期待和恐惧是没有穷尽的、难以满足的、困惑的、有系统的、紊乱的、有次序的、逻辑的、疯狂的、理性的（在一大群不合理之中）、狡猾的、感性的，以及鬼鬼祟祟的。
自我几乎能够将任何事物都转为己用，并用一切方法为自己辩护，甚至应该摧毁自我的老师和教法也被利用了——自我被自己充满了，没有任何其他的东西能够进得去。虽然自我伪装开放的态度，但真正的开放根本不可能，充其量它只能伪装、模仿、代表，使别人相信以及减少个人色彩。
自我能够天花乱坠地谈“无我”，利用无我作为自己的装饰——自我扭曲了一切事物，它因为谦卑的表现而生起骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，教授佛法是为了感到学富五车，假装慷慨的目的是为了夸耀财富。自我也可能是一位伪装大师，例如，当面临严重威胁时，为了保护自己，自我就会很有技巧地穿着敌人的制服，也许出家或闭长关，而它会利用闭关这段期间去舔舐自己的伤口，出关之后变得更强壮、更狡猾。
从自我的观点来看，成功或失败，完全决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是完全的失败。因此，我们宣称要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功。
因为愚昧，你错误地相信自我就是你，而你就是自我。那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，最初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是唯一没有希望的。这就像除非你知道自己在做梦，否则无法逃出梦的陷阱一样——要让自己解脱，你必须明白自己的错误，然后从其中醒悟过来。事情就是这么简单，也是这么复杂。
佛教里的“自我”
不同的自我，会看到不同的业。罗杰斯说，自我的概念与自我本身的意义要大。
可如果，对本身都不了解，那概念不是一场虚妄吗？
有时候会很好奇，把一位过着原始生活的人带到现代文明的都市，他会有什么感觉？
他看到天空的飞机或者千里传信的手机，会不会目瞪口呆，难以置信？会不会以为看到神迹？
然而，这在我们看来，却已经稀松平常。
自我的意义，似乎是确定自己的与众不同。
假如，有一个人发生车祸，送到医院后清醒过来，唯一的损失是他之前的全部记忆。身体上，毫发无伤，他该如何自处？他会不会疯狂地向身边的人求证过去，到处投射，去扮演另一个“我”或“他”？
“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。
终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。却从不曾静心思考——自我的来处。
我们这么执着，就是因为自我没有确实了解自己是谁，所以不惜任何代价，执着去拼凑一个替代的自我影像，然而这虚幻的影像终究是冒牌，穷其一生，我们都不得不持续地改变以维持它的存在。
此一执着自始便徒劳无功，因为它本没有基础可言，我们执着的对象，本质上就是不可执着的。我们之所以这么执着，是因为在生命深处，我们知道自我并不是本来就存在。从这个秘密的、令人焦虑的认识里，产生了我们根本的不安与恐惧。
我们的基础是生命。
多世累劫的愚痴，让我们把整个生命与自我视为一体。它最大的胜利，就是诱使我们相信：它的最佳利益就是我们的最佳利益，我们的生存就是它的生存。
这真是一种残酷的讽刺，因为 我执是一切痛苦的根源 。
然而，自我长久以来都有无比的说服力：如果无我，我们就会丧失一切身为人类的乐趣，就会被贬低为单调乏味的机器人或者脑死的植物人。
对于丧失控制和未知事物的恐惧，绝大部分是自我在作祟。我们也许会说：“我是如此痛苦，我必须放下自我，但这么做了会发生什么呢？”
这时候，自我会甜蜜地发声：“我知道我有时候很讨厌，如果你要我离开，我会很知趣。但你想想看，如果我真的离开，谁来照顾你呢？谁会像我这么多年所做的一样保护和关心你呢？”
即便我们真的看穿了自我的谎言，我们还是会因为恐惧而不敢放弃自我。因为我们还没有见到心的本性，没有认识到生命本身的真实面目。
就像酒鬼知道喝酒是在毁灭自己，毒瘾者知道吸过毒后仍无法解除痛苦，所以，我们也以令人伤心的自艾自怜，一再屈服于自我的要求之下。
佛教的自我,应如何解释
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
佛教和新学对自我的不同认识
以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。
1、无明众生（自我）=五蕴名色
2、五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
3、五蕴名色是胜义谛的究竟真实。
4、解脱=无五蕴名色的无余涅盘。
5、这种理论是无本体论，但是面临两个致命漏洞：
第一：名色的前后相接问题难以解释，前一刹那已经消失的名色不可能缘生出后一刹那的名色，这是只承认离散分立的非连续性生灭必然遇到的逻辑困境。 [1]
第二：由于众生只是五蕴名色，而涅槃是五蕴名色熄灭，所以对于众生来说，解脱必定是彻底的灰飞烟灭，和涅槃毫无关联，这是五蕴涅槃二元割裂的必然结果。 [2]
1、无明众生（自我）=阿赖耶识（在缠如来藏，被污染的法身）+五蕴名色
2、五蕴名色是阿赖耶识（如来藏）的幻生幻灭。
3、五蕴名色是世俗谛的虚幻假立。
4、解脱=转识成智（出缠如来藏，清净法身）
5、这种理论是近似本体论，阿赖耶识和如来藏近似于本体，如来藏思想不生不灭的常驻本心（佛性，法身）基本相当于本体性的神我。
1、无明众生 （自我）=先验自我（波性本体）+经验自我（粒性现象）
这里的先验自我是指波性意识+波性物质(量子态)的统一体，因为存在方式上具有连续性，广延性和叠加性等波性特征，并且具有本体的特点，所以也称为波性本体，它近似于我们通常所说的灵魂。
这里的经验自我是指粒性意识+粒性物质(经典态)的统一体，因为存在方式上具有离散性，局域性和分立性等粒性特征，并且具有现象的特点，所以也称为粒性现象，它近似于我们通常所说的肉身。
具有主宰性和独立性的先验自我和大乘佛教阿赖耶识和如来藏有近似性但是也有根本不同，而离散性的经验自我则近似于佛教所说的五蕴名色，并且也是生生灭灭的。
先验自我和经验自我并非同一时空下的两种自我的并存，而是两种时空（数学时空+物理时空）下两种自我的互相转化，本质同一。
2、粒性现象（经验自我）是波性本体自否定的坍缩转化。波性本体（先验自我）为阳，粒性现象为阴，二者互为其根，阴阳转化，整体上是无始无终的。
3、粒性现象和波性本体二者皆为真实，是两种对立性质的实在。
4、解脱=波性意识本体去除无明，停止坍缩，不再转化为粒性现象，不再轮回。
5、这种理论是明确的本体论，波性意识是本体，是轮回的主体，具有独立性，恒常性（连续性）和主宰性，是真正的自我，天行新学也是明确的有我论。
如和合众材，世名之为车，诸阴因缘合，假名为众生。
——杂阿含1202经
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众生=五蕴（诸阴）
根据巴利文经典，个人只不过是一个复杂的五蕴统一体，每一蕴均有无常、苦与无我等三种基本特性。
——斯里兰卡·菩提比丘
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众生=五蕴
禅修者便了解自己只是由名(nāma)和色(rūpa)所构成，其中没有永恒的实体，只有身体的现象和能知的心这二者存在而已。 名色二法，是众生执取的对象，故叫作「取蕴」。五取蕴即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。一切的众生只是由这五种取蕴所构成。
——缅甸·马哈希尊者
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众生=五蕴=名法（意识现象）+色法（物质现象）
根据佛教哲学，所谓“众生”、“个人”及“我”只是经常在变动着的 物质与精神力量或能力的综合。这种组合可以分成五类，或称五蕴
--- 斯里兰卡 罗侯罗.化普乐法师 《佛陀的启示》
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众生=五蕴
众生的身心是由五蕴所构成的。由于无明、爱欲与邪见的缘故，他们将这些五蕴认定为我。
——缅甸 帕奥尊者
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众生=五蕴
四种心理现象和一种物质现象共同构成五蕴。这一复杂的组合被称做有情众生。一个人的自我就是由此五蕴构成。
——斯里兰卡 那烂陀长老《觉悟之路》p233
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众生=五蕴
依自性涅槃只有一种：涅槃是一个不能再分解的究竟法。它是完全出世间的，而只有一个自性，那就是完全超越有为世间的无为不死界。然而，依分别的根据则成两种；该分别的根据是（体验它的）五蕴是否还存在。阿罗汉所体验的涅槃界名为‘有余涅槃界（sa-upadisesa-nibbanadhatu），因为虽然一切烦恼已灭尽，但由于过去执取所产生的诸蕴还存在。在阿罗汉死时所证得的涅槃界名为‘无余涅槃界’（anupadisesa-nibbanadhatu），因为五蕴已完全被舍弃，不再后有。在注疏里这两个涅槃界也个别被称为‘烦恼之灭尽’（kilesa-parinibbana）及‘诸蕴之灭尽’（khandha-parinibbana）。
——菩提比丘《阿毗达摩概要精解》
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无余涅盘=五蕴（诸蕴）熄灭的究竟法
依不同的方面，涅槃有三种：涅槃被称为空（subbata）是因为它毫无贪嗔痴，也因为它毫无一切有为法；被称为无相（animitta）是因为它毫无贪嗔痴之相，也因为它毫无一切有为法之相；被称为无愿（appanihita）是因为它毫无贪嗔痴的渴望，也因为它毫无渴爱之欲。
——菩提比丘《阿毗达摩概要精解》
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无余涅盘=五蕴熄灭 （毫无一切有为法） 的究竟法
对佛教的系列批判：
1、灭佛者天行:我要那诸佛都烟消云散
2、佛陀根本错误:经验主义和还原论
3、笼罩在南传佛教上空的两朵乌云
4、看《南传佛教上空的两朵乌云》有感
5、先验自我论证:对认知的理性考察
6、佛法和新学比较:无我与有我
7、佛法和新学比较:灭苦与求真
8、佛法和新学比较:无常与有常
大家好，请问佛教是怎么解释“自我意识”的
所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。
佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。意识如同一个河流，不断地流动，故又叫意识流，没有一个固定不变的意识叫“我”。唯一不变的是佛性。
