人的性格特征对于佛教教育的意义
人的性格特征对于佛教教育的意义独立人格的培养，应是佛教教育的一个重要内容，因为这既是佛教教义中的应有之义，也是现代社会对人格的要求。
从佛教的教义看，大乘佛教主张众生本性平等，众生与佛平等，这就意味着所有的人都具有平等的人格。同时，大小乘教义的共同追求都是要实现个人的解脱，而解脱本质上是每一个个体生命的解脱，并非集团性的解脱。因为按佛教的因果理论，各人因果各人了，不可能一人证道，他人也因此而获得彻底解脱。这样，每个人面对的都是自己的生命，追求的都是自己的解脱，这就要求每个追求解脱的人要有自己独立的人格。最后，大乘佛教的教义要求自利利他，自觉觉他，这一普度众生的事业要注意适应社会，适应时代，而现代社会倡导的也正是独立人格。
现代社会的政治、经济和社会生活所需要的都是独立人格。如在现代的民主政治中，每个公民都有平等的参与权，在选举等表现公众意志的场合，每个公民都有平等的投票权，每一票都有同等的分量，这就要求每个公民都能独立思考、自觉选择，也就意味着每个公民都应以独立人格进行政治参与。同样，在现代市场经济和各项社会活动中，法律赋予了每个人平等的地位，每个人的成败主要取决于他自己的判断和活动，这也要求每个市场经济和社会活动的参与者要有独立的人格。相反，依靠不正常的人际关系办事，就是社会的不正之风，是转型期的腐败之表现，是建立一种正常的社会秩序需克治的现象。在这样的情况下，一个希望弘法利生的佛教徒，如果他没有独立的人格，而是处处表现出依附性的人格，依附权势，依附豪富，他又怎能赢得人们的尊敬，从而信仰他的法门？（当然，从佛教的平等观出发，作为要救度的众生，佛教也决不排斥权贵和豪富，但这与依附权贵和豪富不是一回事
佛教认为人的性格和行为模式是什么造成的？
性格是受多生多刧以来形成的习气影响的，是习气使之然。其实遭遇也不能算外在的，性格也不能算内在的，两者是互为关联的，互为因果的。佛经认为心外无物，无论是身心世界，还是山河大地都自己的心所变现的，所谓万法唯心，当然此唯心非普通哲学范畴的唯心。我也紧懂点皮毛罢了，你自己去读大乘经典吧！《华严经》的这个偈子把心性和外在世界的关系说的非常好，或许你会有所感悟。
觉林菩萨偈
华严第四会，夜摩天宫，无量菩萨来集，说偈赞佛。尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言：
譬如工画师，分布诸彩色。虚妄取异相，大种无差别。
大种中无色，色中无大种。亦不离大种，而有色可得。
心中无彩画，彩画中无心。然不离于心，有彩画可得。
彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。
譬如工画师，不能知自心。而由心故画，诸法性如是。
心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。
如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。
若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。
心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
学佛信佛的人性格怎样？忌讳什么？有什么讲究？
学佛和信佛是两个概念，所以就分开来说，
学佛的人，因为会相信佛，并向佛学习，所以人的性格会是善良的，是慈悲的，也许有点缺点，可是有一点，绝对不会有害人之心，愿意在自己的能力之内尽量去帮助别人，不会违背佛陀的教导，这种人称佛教徒；
信佛的人，虽然信佛，可是并不太会向佛学习，对佛学没有太多的理解，有时把迷信当佛教的一部内，和红尘的普通人一样，没有什么不同，总的来说也是善良的，只是遇到事了，没有一个平常心，有困难习惯向佛祈求，这种称善男信女。
与学佛之人和信佛之人交往，也不用忌讳太多，也没有什么多的讲究，只是尊重对方的宗教信仰，不乱动与佛有关的物品，不在对方吃斋的时候强拉别人去吃肉喝酒，特别对方是学佛之人就加注意。
以佛法的角度 怎样解释本性与性格的区别；
这位朋友：
您好。
从佛法角度，简而言之，本性与性格的区别在于，一个是真，一个是妄。而众生往往是认妄作真，不识本来。
1. 本性——其实佛法一般不讲“本性”，而讲“自性”。这个“自性”，是指众生本具的、与佛无二无别的佛性，不生不灭，不垢不净，在圣不增，在凡不减。只是众生迷于妄心，而无法认去自己的本来面目罢了。
2. 性格——所谓性格，似乎你我他各各不同，各有特色。在佛法来说，其实就是一个人的习气，如贪、嗔、痴、慢、疑。《百法明门论》中将众生心所做了很详尽的分类，有五十一种心所，其实所谓的性格，绝对不出于这五十一种心所。这本书也可以说是最详尽的心理学。不过，佛法认为，习气并不是一个人固有的，而是长期甚至多生多劫熏染而成的。就好比尘垢一般，遮蔽在我们本自光明的自性上面，我们就将尘垢认为我们的本来；其实，涤除干净了，本来无一物，众生同体，哪里来这些性格分别的障碍呢？我们现代人对性格研究来研究去，有的理论学说甚至还给性格、人格分了类，于是人们就对号入座，认为“这就是我的性格”、“我天生如此，我是这种性格类型”……其实，在佛法看来，都是片面而不究竟的认识，这样会加深自己的执著。最简单的，那个能够认识自己的性格的，本来就不是性格了。而人实际上是完全有能力去调整自己的性格，对治自己的习气的，没有什么是一成不变的——只要有智慧的觉照和愿乐的行动，事在人为！
所以，二者的区别主要是：一个是习气所染的虚妄之物，但是我们却日日生活其中，被囚禁在其中；另一个则是本自具足的圆满自性，但是我们却未能认识。佛法就是让我们回过头来，认取我们的妙明真性、如来自性。
那么，怎样才能认取自性呢？这并不是相信的问题，相信有就有，就好了，不过问了，那就真成了“本体论”了。而且，去谈论有没有本体，对我们的实际生活也没有什么意义。其实认取自性说简单也很简单，恰恰就要在消除习气上面下功夫，就在日常的起心动念，待人接物中下功夫。“我有明珠一颗，就被尘劳封锁。”就好像明珠被尘垢遮蔽了，怎样才能见到明珠呢？当然就是把尘垢涤尽，自性本来就在那里了。这也就是所谓的渐修之路，对大多数现代人来说，是很对机的。
愿这些回答对您的身心、生活有所助益，并祝您吉祥如意，早日认取本来！
南无阿弥陀佛！
从佛家的角度怎么看待内向和外向的性格
我想，内向与外向都是一样的。佛说，众生平等。内向与外向只是世俗对人的一种分类方法，在佛的心中应该是众生平等的，不应该区别的对待。也可以这样想，内向更接近小乘，外向倾向与大乘佛。众生是有多相的，内向外向也只是这多相的一种分类。
用佛教解释性格？
从佛教的观点看，生命，在不断的轮回中，形成一些习惯，或者说习气，性格，是累生累世的习气形成的。比如，有人被叫做牛脾气，很可能他前世真是是牛，有前世习气在。有的人天生大度，有的人天生胆小，等等，有的慈悲，出生后就不能沾荤腥，多为前世修行念佛之人，有的人狠毒异常，多为前世狼虎之辈。
从您补充的情况看，您可能前世是修行人，少与外界交往，专心于修行。我也是这样的人。
