佛教文化很受欢迎，你知道为什么吗？
我知道为什么，因为佛教文化是从我国古代流传到现在依旧历史文化悠久的一个文化，并且里面的一些想法也是适用于我们现在的生活的
佛教文化是什么？
佛教文化是佛法主体的附属品。佛教的核心思想是教化群迷，度众生苦。而文化，无论是造像文化，绘画文化，建筑文化，乃至音乐等文化，都不能令众生离一切苦，得究竟乐。
佛教文化，就是通过佛教一些表面现象，来形成的一种知识种类，并非佛法修行主要内容。
关于佛教文化，你对它有什么看法？
佛教起源于印度和尼泊尔之间，其本来意义非常纯朴，通过青藏高原向沿海传播，其思想的本意是劝人为善，并且一直是亚洲大陆一般文化人和普通人们的一种信仰。
但是佛教在整个传播过程中也经历了各种各样坎坷，最终在今天的人们信仰中有了很多复杂因素，并且因此成为一般人的思想压缩工具，特别在曾经的农耕社会文化的时代，人们几乎愚昧无知地模糊地盲目崇拜佛教可以成为人生的救世主，这就让佛教增加了很多模糊色彩，而事实上佛教的本来意义仅仅是通过思想和勤劳去得到生活的基本要求，但是后来人们却更大程度丰富了内在的含义，当然也增加了很多迷信因素。
佛教相传在2500年前，古印度北部有一个迦毗罗卫国，该国有一位太子叫乔达摩·悉达多，太子从七岁开始，每天研习经典并学习骑、谢等武艺，并逐渐形成了很高的造诣。但他最喜欢的是人生的奥秘，随着年龄的增长，太子发现当时人民的生活贫富差距悬殊，四姓阶级制度及不平等。为了使众生脱离生、老、病、死之苦。年轻的太子放弃了即将继承的王位和皇宫舒适的生活，于十九岁那年出家修行。
太子出家修行，虽经过6年的苦行，仍没得道，于是太子来到伽耶山的一棵菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，端身正坐向东并发大誓愿：“我今若不证，宁可碎此身，终不起此座”。就这样太子在树下静座七七四十九天，终于克服了内外的“恶障”，于十二月初八，启明星升起时，彻见宇宙人生真相，完成了无上正等正觉，获得了最高智慧。
道教与佛教以其正统的教理，深入人心，被人们纳入生活规范，人们的思想与行为正确的、规范的、与道佛的中心内容有关，相信道与佛正以其正规的教理，指引人们走向幸福光明的明天。
佛教文化是怎样的
佛教是出世文化，教导人们放弃世俗利益的执着，达到无我境界而觉悟。
佛教是什么样的一种文化，为什么能够流传到今天？
我们可以从三点去看印度的特点：
1.以宗教为中心
印度文学、艺术，音乐、舞蹈，雕刻都以宗教为中心，其表现形式和内容也都与宗教有关，连政治法律的制定，人的道德观念的形成，以及各民族的风俗习惯，也都是在宗教的影响下产生和发展起来的。为此，世界学术界在研讨印度文化的最大的特点是什么这个问题时，大家都会毫不犹豫地说是宗教，宗教融于印度文化之中，无宗教就不成其为印度文化。
印度伟大的民族英雄—圣雄甘地，在领导全印度人民反抗英国殖民统治，争取民族独立的运动巾，他领导的非暴力不合作运动， 也源于印度宗教思想的仁爱主义，他是从印度教的“坚持真理”、“戒杀”和“自制”的信条中衍生了非暴力思想。圣雄甘地坚信非暴力思想的宗教道德力量最终将使本质上热爱主义的英国殖民者改正自己的错误。甘地始终认为，“政治上一旦失去宗教也就失去了灵魂”。他运用宗教学说鼓动人民参加反英运动。这种山宗教思想激发起来的爱国热情，牺牲精神和民族自尊心，其力量是无比巨大的，它迫使英国殖民者不得不放下武器，同意印度独立。
2.佛教文化在印度文化中占据重要地位
我们如果分析研究印度的古、现代戏剧，电影和音乐舞蹈等剧本，不难发现—个规律，即大多以大田圆结尾。而从内容上分析都贯穿着善有善报，恶有恶报的因果报应的思想， 其中不时反映出仁爱互助的精神。实际上这是由于受了印度佛教，思想的影响。所以在国内学术界也不乏有人认为印度戏剧、电影，音乐、舞蹈中的六团圆结局是佛教从修养上强调了现实生活中的宗教实践，它不同于基督教仅劝导人们消极地等待死后灵魂升天的悲观主义，而是注重精学勤修。这是有一定道理的。
实际上，佛教这一思想的产生，是在与婆罗门教森严的种姓制度的斗争中发展起来的。虽然，婆罗门教不设庙宇，不拜偶像，但是都派生出私人日常生活到国王即位的一套非常繁琐的理论和祭神仪式，婆罗门祭司被称为“人间之神”，是知识的垄断者和人间生活的指导者。他们是人上之人，为第一种姓，其余的则为第二、三、四种姓，种姓的高低决定一个人的生活和在社会上的地位。公元前6世纪，作为国王和武土的第二种姓刹帝利的力量不断强大，第三种姓吠舍也在商业活动中掌握了大量的财富，作为第四种姓的首陀罗和排除在种姓之外的奴隶-贱民，他们都对婆罗门傲慢和不劳而获强烈不满，反对婆罗门维护等级森严的种姓制度。佛教便在这样的情况下应运而生。佛祖释迦牟尼反对婆罗门的种性制度，强调梵我不二，苦身修行。主张四姓平等，取消种姓制度，佛教便由此兴盛起来。特别是在孔雀王朝阿育王的偶导下，佛教发展到了极盛时期。由于佛教的兴盛与发展，随之而来的是受佛教影响的文化繁荣起来。无沦是在政治、哲学、文学，艺术、雕刻、音乐，舞蹈和科学技术的发展中，都留下了佛教的烙印，即便是卷土重来的印度教(亦称作新婆罗门教)，它也或多或少地继承了佛教的宗旨。虽然它恢复了婆罗门教的种姓制度，但是，佛教文化所形成的特点，它已无法改变，只能保持现状或任其发展下去。佛教的哲学，印度教吸收了，佛教的仁爱牺牲精神，因果关系，超脱苦修。乐于施舍，印度教也加以吸取。所以，佛教文化在印度文化中占据着极为重要的位置，若要研究印度文化，必须重视研究佛教文化对印度文化的贡献和影响。
3.以诗代史
印度文化另一个特点是以诗代史，印度至今没有自己的完整的历史书。那么，印度为何写不山一本完整的属于自己的历史书呢?这与古印度人善于以诗代史有关，由于印度独特的气侯和地理环境，古印度人富于幻想，爱作诗，他们往往把古代历史上的大事记和英雄人物加以改编，并与丰富多彩的神话故事混在一起，写成一本本长诗加以传颂。天长日久，后人分不清哪是诗哪是史了。印度最为著名的两人史诗《罗摩衍耶》和《摩诃婆罗多》就是以诗代史的代表作。为此， 世界学术界称这两部文学巨著是印度的古代史书。经过学术界多年的考证，《罗摩衍那》产生于印度由奴隶社会向封建社会过渡的历史阶段，诗中描写的人与事都是那时代的人与事。例如，“诗中宣扬的道德教条，已经是封建社会的东西，罗摩代表的是新兴地主阶级，他持以为生的是农业， 而罗波那则代表没落奴隶主，他以吃内为生，进行游牧活动。从民族矛盾来看，罗摩皮肤是黑色的，是原始印度人的代表。而罗波那，虽然名义上是一个罗刹，实际上是一个婆罗门，他是外来雅利安人的代表。整个一部《罗摩衍耶》歌颂的是新兴地卞阶级，而通过一夫一妻制， 强调女子的贞节， 表现了作者对王位继承的纯洁性的关心”。《摩诃婆罗多》这部世界—上最长的诗，实际上是把写古印度王国(相当于中国古代春秋战国时期)纷争的史实，那个时代正是印度次大陆上林立着为数众多的小王国，大小王国为了称雄一方，你征我战。所以，国内外学者都认为， 《摩诃婆罗多》不是一部单纯的史诗，它反映了古印度很长一个时期内的社会心活和思想面貌。诗里不但有那个时代的人与事的传说，还有印度教的教规和法典， 以及古印度哲学思想流派形成的记载；另外，诗中还有治国之道， 包括政治、法律、道德、风俗等也占了相当大的篇幅。所以，印度学术界亦称《摩诃婆罗多》是古印度的—部百科全书。
普吉岛明哥
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佛教有怎样的文化特质
佛教创建以来，虽然带有一种入世的倾向。但其人生态度的主要特点在于对人生价值的反省，悲叹人生多苦，揭示现实矛盾，追求精神解脱。因此，可以说，不论是小乘的个人解脱，还是大乘的自度度人，无论是涅槃寂灭，还是无生无死，其表现的形态最终还是归于可望而不可及的彼岸世界和虚幻的来世。这种倾向自然与中国传统文化强烈的入世精神格格不入。
因此，佛教进入中国，这种出世主义的人生态度便成为其在中国传播与发展的最大阻力，尤其是小乘的最终目的，在于求得个人解脱、偏重出世，信奉小乘的学者多潜遁于山林，避世苦修，这种方式使其无法在汉土扎根，只有高唱普度众生，以世间出世间为一味的大乘，其投身世俗、入世弘教的学说与中国文化的兼济天下之旨有相符之处，才受到了中国人的选择，并在发展过程中再不断接受中国传统文化现世主义基本倾向的熏陶，佛教逐步完成其中国化的历程。
“人间佛教”作为一种思想、一种处世态度、一种修行途径乃至一面旗帜或一种口号，有着深刻的历史依据、社会因缘和理论基础。不仅如此，近一个世纪以来，高僧大德们经过不断的研究和广泛的实践，使“人间佛教”已形成为一大思想体系或理沦体系，它要求佛教界妥善地解决出世与人世、来世与现世的关系问题。在汉族地区，近代以前的佛教被看作人世的居统治地位的儒家思想的补充，被定位在治心的功能上，即所谓儒家治世、道家治身、佛家治心的说法。但到了近代，西学东渐、科技发展，社会发生巨大变化，佛教面临更为严酷的生存、发展环境。而佛教过于偏重“治心”和出世倾向显然不适合社会的需要，于是晚清居士佛教兴起，学人不仅发挥了中国佛学儒释结合的涉世精神，而且对佛理重新界说，要求佛教不仅要治心，而且要救世，促成了近代佛教的人世倾向。一时间，入世的呼声成为佛教改革的重点：寺僧强调农禅、工禅，为社会服务；思想家以佛学发起信心，经世致用；政治家立主改革佛教，贯通世法佛法，以辅佐治平。以致于赵朴初评论说：古代“佛教在中国大地上吸取了中国文化的营养，沿着人间佛教的方向发展，取得极其巨大的成功。”
