出家人修行，修的是什么？
修行是一种持续时间较长的活动，宗教中为超凡脱俗、摆脱生死轮回而努力的各种方法。包括：思维活动、心理活动、行为活动、社会活动，旨在达到与现阶段相比境界更高、胸怀更广、视野更宽的个人修养水平。
代表性体系：儒教、道教、佛教、伊斯兰、基督教、印度瑜伽等。
儒教修行
经典：《大学》、《中庸》、《孟子》、《十三经注》、《正蒙》、《儒藏》、出土儒家简帛
儒家功法以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手补在此。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性 ”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提 “存心养性”外，又提“尽心”。然此数者，以单提“存心养性”四字较为浅明，最切易入。
“存心”者，存其本心也；“养性”者，养其本性也，亦即养其天心天性也。人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善。故只须存养之勿失，勿为后天境地与乎物欲意念所转，便自可入於圣地而与天合。故孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。《中庸》除开宗明义标提“天命之谓之性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。
存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见?且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动!稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！
心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体。亦可以说，皆统於道。分于道而具异名，名异而体同也。“天地与我同体，万物与我为一”。言理如是，论工夫则尤然。由静极定笃中，自家心上，自可证到。大程子曾云：“ 在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又云：“只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。”又云：“性与天道，非自得之则不知；故曰：‘ 不可得而闻。”盖只能默而识之，契而会之也。又程子论及心性时亦云：“自理言之谓之天，自凛受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，一也。圣人因事以制名，故不同若此。”嗣又倡“性即静、“性即理”说。其实不但天、命、性、心、理，可打成一片，而统归之于一道；即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺；”又曰：“道不可须臾离也；可离，非道也。”故修圣，以修道为第一。
夫修圣人之道，贵先立乎其本！本立而道生。本者何?心是也。心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。故象山与阳明继程、朱二子倡“性即理”说之后，力倡“ 心即理”。象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，及儒门“天地万物人我一体”，与明道“仁者浑然与物同体”之说，较之佛家“即心即佛，即佛即心”与“佛即众生，众生即佛”等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣！惟欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说以会得此理、说得此理即能达到，须从心地上性地上切实作工夫，脚跟确实踏到；且能在工夫上契得“心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥”之神圣境界，浑然一片性光流行，心光流行；无内外，无将迎，无物我，无动静；此则已至由太极而无极境界矣（按：非由无极而太极境界）！
夫人之求其成己、成人、成物、成务者，外求其道于天下万事万物，水世而不可得；反求之于吾心，便即得之矣。孟子曰：“万物皆备于我。”故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。孔子曰：“道不远人，人之为道而远人，不足以为道。”《经》曰：“道在尔躬。”“道在尔心。”岂远乎哉?余故常谓：“道外无心，心外无道。”用佛家语意说则“即心是道，即道是心”。故反求自心，当体即得。是故与其倡“心即理”、“性即理”，远不若倡“心即道”、“性即道”也。理者，道之理也。一道备该万理，万理皆归一道。自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉?韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉?夫天下，本来无一物，本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣！此正所谓“无事生事”、“无争生争”者也。
夫道，寂然无物、无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备於吾心，一心不动，肆应咸宜。孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。
或问：“心性存养之道及其下手方法如何？”曰：“要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然。感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动。天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。余故曰：‘静罔不吉，动罔不凶。’此古哲之所以谓‘一动不如一静’也。《大易》所谓‘寂然不动’者，所以存其本心，养其性体也。所谓‘感而遂通’者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯应，而应无不通也。”
兹为世人修圣人之道与成圣人之道之方便起见，特再将历代圣哲所述圣人修养之圣脉心法，无论其言道、言德、言学、言理，凡可应用于静坐中，以之为内修工夫炼养者，择要简述之，并明其条理体系，用为儒家中人修养内圣工夫之，准绳与典则。并免徒让道佛二家圣哲专美于前也!故就散见于往古经籍中之圣言圣法，归纳之共为十二条目，以为儒家中人修持“超凡入圣”工夫之心法。且此十二条目，不必一一全修，择其性之所近者，任修一条或二、三条，均可几于圣地。亦非谓除所举条目外，便无修持之法，惟大体说来，此即为内圣修养之最重要纲目。至其静坐中之诀法，亦当尽量择要简为指出，以供学者之所取法焉！其须自契自证，非言语文字之所可得而传者，亦惟有略之矣。良以“大道常存文字外，真途不在语言中”。凡所述者，要亦不外古人之陈迹与糟粕耳！兹分别著录如下：
一.守中法要 二.守一法要 三.守仁法要
四.存诚法要 五.养气法要六.格物法要
七.修止法要 八.修静法要 九.修定法要
十.修观法要十一.修息法要十二.至命法要
道教修行
经典：黄帝四经、黄帝内经、道德真经、冲虚真经、南华真经、出土道家简帛等。
代表人物老子曰：“致虚极，守静笃。见素抱朴，少私寡欲”。“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”故须“常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
庄子曰：“心斋”，“坐忘”。心斋，即心念的止息。坐忘，即心失去对身体和宇宙的意识，便获得对道的意识，最终与道合一。
佛教修行
经典：金刚经、心经、华严经、涅盘经、无量寿经、佛说阿弥陀经、《大藏经》等。
基本要理在于：戒，定，慧。戒，借助对世俗物的外在放弃，最终内在放弃对它的欲望。定，心念绝对止息。慧，完全证悟真理。
1.佛教精华《金刚经》曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。应无所住而生其心，应生无所住心。何以故？凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”即一切多样、有限和可灭的现象形式世界实乃幻相，完全是虚幻和虚假的。
2.《般若波罗密多心经》曰：“观自在菩萨．行深般若波罗蜜多时．照见五蕴皆空度一切苦厄．舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．”宇宙中各种现象事物皆由各种条件组合而成，一切的相都是暂时的组合，不是永久不变，所以叫无常。我们的享受、欲望、作为、看、听、闻、尝、触、感觉的一切现象都是虚妄思想造作的。所经历的一切生死、善恶、苦乐体验都只不过是影子的体验。如此体验的一切都是虚假的。
3.净土宗：念佛法门。佛云：“若人但念弥陀佛，则是名无上深妙禅。”天台云：“四种三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。”云栖云：“一句阿弥陀佛，该罗八教，圆摄五宗。”
伊斯兰教
经典：《古兰经》，《伊姆-埃- 科希诺姆》，《苏菲学说概论》，《苏菲派经注》，《脱离迷误》，《哈菲兹诗集》，鲁米的《玛斯纳维》，《夏姆-埃-塔卜里兹》等。
伊斯兰教要求信徒们履行一定的仪式，即伊斯兰教“五功。”它们是：（1）念功：2）拜功（3）课功（4）斋功（5）朝功。 苏非派主要是追求活泼地认识至高的主。对苏菲派来说：“真主是支撑住所有现象的那独一真实生命”。他是所有的一切，除了他再没有任何其他事物。
苏非派的修行方式分为肉体的和精神的两种。肉体的修行指节食、苦行、禁欲等。精神的修炼一般分为3个阶段：教乘、道乘和真乘，即在履行法定功课的基础上，通过长期的内心沉思冥想，净化灵魂，达到“无我”精神状态，与真主合一。
具体修行阶段：1.忏悔；2.禁欲；3.舍弃；4.清贫；5.忍耐；6.信神；7.知足8.平静；9.冥思；10.确信。
该派常念诵“迪克尔”，内容包括“清真言”、“作证词”、《古兰经》文及赞颂安拉、先知的诗文等，旨有“打开心灵之门，获得真主的光明”。念诵“迪克尔”形式可分高念、低念和默念。有的教团将音乐、舞蹈、诗歌引入念“迪克尔”仪式，并伴以各种动作，以增强念诵者的宗教感情。据传，该派最早使用赞珠(即苏卜哈)。苏非神秘主义者强调对真主圣名的虔诚祷告和反复吟诵，达到全心全意集中注意于真主。
基督修行
经典：《圣经》。《七宝楼台》，《全德之路》，《登上嘉尔默罗山》 ，《心灵的黑夜》，《爱情的烈焰》，《未知之云》等。
基督教的精髓即：信、望、爱。信――相信独一之上帝；相信耶稣基督之救赎与真道。望――盼望今生与来生之真福。爱――爱上帝，爱人类。
核心是爱。“要尽心尽性尽意爱主，你的上帝。这是诫命中第一的，也是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，它是律法和先知一切道理的总纲。"生前信仰基督者，得靠基督进入永生。
基督教神秘主义是其传统的一个重要组成部分。对于基督教神秘主义的实践者，本质上有三个神秘体验的阶段：第一，净化；第二，冥思；第三，（与神的）合而为一。实质上包括了至高的品德，心地纯洁，对神的爱和证悟真理的渴望。
亚斯德教
经典：《阿维斯陀》，《达萨提尔》。
琐罗亚斯德教在基督教诞生之前中东最有影响的宗教，是古波斯帝国的国教。经典主要是《阿维斯陀》，通称《波斯古经》。教义：阿乎若·玛兹达（Ahura Mazda）是琐罗亚斯德教的最高神，又名欧马兹特（Ormuzd）。阿乎若·玛兹达在善恶二元论中是代表光明的善神，与代表黑暗的恶神阿里曼（Ahriman）进行长期的战斗，最后获得胜利。数千年前，琐罗亚斯德以三个基本训诫的形式给世人留下真理的精华——善念，善言，善行。把这些善念、善言、善行训诫付诸实践，看似容易做起难。
“善思”是指要笃信和崇敬阿胡拉马兹达，不允许妄自尊大，不可亵渎神明，不得心怀邪念。
“善言”是指要歌颂和赞美神主阿胡拉马兹达，严守口戒，不得撒谎、行骗、争吵、漫骂，不可妄行污蔑和诽谤。
“善行”是指要虔敬诸神，严守教规，不犯戒律，勤事耕作，力行乐善好施、扶弱济贫。
日常修行——祈祷：
1.时辰：将一天分为五个时辰，分由五位神祇保护。每一时辰都须祈祷，一日共五次，称之为“班达吉”（意为“服侍”）。此为必尽之两大基本义务之一早期的祈祷辞可能取自《迦他》或者用迦他语写成的“真言”“咒语”之类。自琐罗亚斯德死后，祭司创作了一本专门用于每月祈祷的经书，称为《七章书》
2.信经：早期教徒还以“信经”形式表达基本信仰和宗教义务。《信经》共九节，迦他语写成，当信徒入教时，都要作为誓词整段念诵。每天祈祷也要念诵。
瑜伽修行
经典：《薄伽梵歌》，《奥义书》，《瑜伽经》
正统的印度瑜伽包括哈达瑜伽、胜王瑜伽、呼吸控制瑜伽、禅那瑜伽、羯磨瑜伽、巴克提瑜伽六大体系。
哈达瑜伽
（Hatha Yoga）——苦行和身体苦修；
胜王瑜伽
（Raja Yuga）——通过抵制所有的欲望，在心理上达到自我克制；
呼吸控制瑜伽
（Pranayama）——它是肯定型的体系，包括唤醒空达里尼（Kundalini），和次第上升的静心练习。空达里尼（kundalini）是高级身体里的一种潜在能力。被唤醒时，它穿透六个气轮或功能中心并且启动它们。离开导师，空达里尼的唤醒不能把一个人在道路上带很远；这种不加鉴别或过早的唤醒充满了自欺和误用能力的危险。通过肯定型瑜伽体系的呼吸练习阶段（Pranayama）而可能获得的最高成就，是第五层面的客观型觉照或者说半觉照。
这前三种瑜伽体系的共同特点是，它们都强调身体（或者说意识的载体）的净化与准备，而不是直接涉及意识本身的前进。瑜伽的作用类似于外科医生的作用——切除影响身体内部器官的功能的病疾。
被唤醒的空达里尼本身不能把任何人带到第七个层面。若是在一个大瑜伽师的指导下被唤醒与引领，它能给予很多罕见的体验，这些体验既有优势又有劣势。重要的是被唤醒的空达里尼仅仅在一定程度上有帮助，之后它则不能保证进一步的前进。它离不开对至师恩典的需要。
禅那瑜伽
知识之道，可以是对思辨哲学的追求，要么通过独立思考，要么通过对现存哲学思想体系的研究。也可以通过把心和整个人格专注于迄今心智所领悟的真理来转化之。这种对灵性实在的深度禅思旨在吸收其内在意义，使其脱离心智玩偶的范畴，成为浸润并逐渐转化求道者的最深内核的动力。最终从无知中解脱出来，达到神圣知识，与梵合一。
羯磨瑜伽
行动之道，一般可包括一生为人类服务，通过社会、政治或物质项目，致力于改善人类福利。在这种服务中，驱动因素一般是某种责任感，但它常常被权力、声名或其它个人利益的欲望所腐蚀。不管怎样，行动之道会带来诸多快乐和诸多悲哀，许多欢欣和许多幻灭。它往往对灵魂制造进一步的束缚，还因工作者对具体结果的期待而充满骚动不安。它更经常造成自我的扩张而非削减。另一方面，将同一个行动之道内在化，会使它变得纯洁，安全和自发。在这种情况下，求道者可以仍然致力于人道工作，但该工作却不再与个人野心纠葛。这种服务不是对某种责任感的机械反应，而是自发爱的自动表现。通过它，人逐渐地变得更纯洁，并摆脱很多局限。随着对行动结果的完全超然，他获得存在之和谐。在内在认识的启悟下，行动的生活有助于消除我心并加快达到真理意识的步伐。
巴克提瑜伽
巴克提瑜伽的要义在于忘记宇宙和念记超灵，放弃低级意识和进入高级意识。对宇宙的忘记和不体验取决于对超灵的念记。根据对超灵的想念，心忘记宇宙。它越想念超灵，就越忘记宇宙。最忘记宇宙，最想念超灵时，它便达到超灵状态。
修行须持续不断地想神。通过连续默想阿瓦塔或至师的形象，或口念神名，崇拜者不用任何仪式之媒介，就能达到对神的专注。崇拜的艺术应该发自于内心。应该牢记，发自内心的崇拜首先需要极大的努力。不可能是心想事成。如果一个人决定实修真正的巴克提，他必须付出艰苦的努力，才能获得心的专注，因为相反的念头很有可能干扰他的心。因为普通人的心境不愿意长时间地保持不变，所以不断地努力激发奉爱是很关键的。相对而言，巴克提瑜伽涉及自忘，可以被每一个人所实修，其道路愉快容易而安全，因为它始终处在大师的悉心关照之下。
在I高级巴克提：一定程度的爱——外在赞美神（shariat）
在II更高级巴克提：更大程度的爱——内在赞美神（tariqat）
分离 —— 渴望与神结合（marefat）
在III最高级巴克提：结合（Wasla）——与神合一（Haqiqat）
和尚修行的目的真的是为了普度众生吗？
净空师傅:修行的目的
我们修行的目的何在？一般来说，通途的目的，总是希望了生死、出三界，这才叫成就。无论怎么样修行，你脱离不了六道轮回不算成就，这是佛法最低的限度。讲成就，你能够永远脱离六道，这个成就不算大成就，佛法称为小果，有结果。
你要想超越六道轮回，头一关就是身见，就是把我放下，就是看破放下，知道没有我，不但六道里头没有我，十法界里头也没有我。可是我们迷了自性，以为有我，什么是我？身是我。六道众生哪一个不执着身是我？
佛在经上告诉我们，身为苦本，六道里头苦恼无量无边，根本就是因为你执着有身。而不知道身是工具，身是我所不是我，我所有的，像我们身上穿的衣服，大家知道衣服不是我，衣服是我所有的。佛菩萨告诉我们，身就像衣服一样不是我，是我所有的。什么是我？灵性是我。《还源观》第一段所讲的‘自性清净圆明体’，那是我。
灵魂是什么？灵魂是迷了的自性。也可以这么说法，灵魂觉悟了就是我，迷了它还执着，执着灵魂是我，错了，我里头没有执着。有妄想、有分别、有执着，我就迷了；什么时候不分别、不执着、不起心动念，我就现前了。
由此可知，妄想分别执着是三种障碍，障碍了自性，所以我们见不到性。性虽然没离开我们，它无时不在，无处不在，就是因为我们自己有了妄想分别执着，自性见不到，迷了自性。
和尚为什么出家?
和尚出家的目的各不相同，大致可以分为三类。
一种是觉悟到了人生本质是苦的，是空的，是无常的。而接触到佛法后，被佛法的智慧所折服，从而发愿追随佛陀的道路，要出离三界，圆满成佛，也想释迦牟尼佛那样成为三界的导师，自利利他，这是正确的发心，也是古人所说的：“出家乃大丈夫之事，非帝王将相之所能为也”。
第二种是将出家当做一种职业，觉得有信徒供养，不用工作，也能过得很安逸，甚至能获得比在家工作更大的回报，无所谓出离不出离，就是或者而已。
第三类是纯粹打着出家人的名义，借着出家人这个僧相来骗吃骗喝骗财，表面是佛弟子，所做所为与佛陀的教诲完全相反，给其他四众弟子及在家人做出来很坏的榜样。这种人，佛陀在世时也早已经说过，这都是魔王派他的魔子魔孙来破坏佛法的。所以正信居士不要因为少数人的形象而对佛教佛法失去信心，要懂得这不是真正的佛教，也不是真正的佛法。
当和尚是为了修练成佛吗
是这样。
佛经上讲，修行就是为了成佛，在家信佛是如此，出家人更是如此。出家人离开父母和亲人，舍弃世俗的享受，到寺院中去专业修行，就是为了早日成佛，早日有能力救苦救难。
