法师叶片之间出现白粉是怎么回事?还可以养活吗?
1、花卉叶子发白，主要是花卉苗木白粉病所致。也是花卉苗木常见的真菌性病害。茎叶淋水喷水，花盆积水，栽培密度或湿度过大，均可诱发。防治方法：在购入苗木时要严格剔除染病株，杜绝病源。
2、佛手树叶片发白，是表面有一层白粉的是白粉病，敢快买“吡唑醚菌酯”农药按说明书喷，叶片正反都要喷到，过半个月再喷一次。如果是下部叶片干枯发白，那是叶片死了，如果是几张下部叶那是在换叶片。
3、白粉病：白粉病会使干草叶子的两面生出许多白粉。防治方法：可以使用波美度石硫药剂喷洒。常见虫害 蚜虫：蚜虫以吸食植物的汁液生存，若严重时，可导致植物变黄。
在道场参加完法会后生病是何原因?
1、身体不适：参加佛教法会可能会消耗大量体力，如果您的身体状况不佳，可能会感到不适。 心理因素：参加佛教法会可能会对您的心理造成一定的影响，如果您没有得到充分的休息和放松，可能会感到心理压力过大。
2、生病有很多可能。一方面确实是业力感召，生了病苦。另一方面，也有可能是因为行持了善法，重罪轻罚，只是一点点病苦，就可以抵消掉极重的恶业。
3、你出现这种情况，说明平素你的身体不够强壮，多有疾患在身。庙里举行法会时，既是人多混杂，也是各类阴性众生聚集之地，所以体弱、年幼之人极易受影响，自身阳气受损，有力软疲乏之感。你回来只是睡觉，反应还可以。
社会上一些有名气的法师或高僧,为什么会死于疾病?甚至是癌症?
正常的。前世造的业太重。不是说这个。高僧修行。也有做牢的。这都是还过去的因果债。所以。遇到逆境。心里要平 。不能有情绪。当你不了解。因果的时候。你就认为修行人。没有灾难了， 佛法要早修早觉。
他离开，可能还有一个原因，那就是没有节制，生活上没有节制。无论是饮酒还是工作，都很用心。 没有节制的生活，就是一辆没有方向盘的车 师胜杰在工作上很认真，无论是在舞台上演出，还是在家里写段子，他都要精益求精，这样会劳心伤神。
每一个群体的内部都是有分别的，就算是号称“众生平等”的出家人也不例外，有些和尚豪车美女相伴、潇洒快意，有些僧人却疾苦缠身、无人照料。
一位法师谈修行人为什么也会生病?
1、那从这点来讲，那么生病也是很正常的，而且佛陀在经典里也讲过，说什么呢，说这个比丘为什么身体不好呢，因为不亲近汤药，那就是说不论你是凡僧还是圣僧，都会生病，这是再自然不过的事情，看每个人的因缘。
2、生老病死是自然规律，没有人可以避免，全世界所有的宗教中的教主都有生老病死。生病是人体必然有的现象，修行人也不例外。不过修行人诸恶莫作众善奉行，因此大多数修行人身体会更健康些。
3、众生生病，有的是四大不调，偶受风寒，饮食不节得的，如感冒、坏肚子等。有的是业力感召出现的病苦，内科外科很多。一个人往昔造不善业，业力成熟感召病苦。
4、实际上不仅修炼人如此，就是常人，当他的气血达到一定水平的时候也会出现“生病”的现象，而这个时候人们往往用西医西药来对待它，那么这样做的后果就是越治越坏，最后真的就病入膏肓了。
佛生病十因
佛说生病十因缘《佛医经》提出，人得病有十因缘。 “一者久坐不饭，二者食无贷，三者忧愁，四者疲极，五者淫泆，六者嗔恚，七者忍大便，八者忍小便，九者制上风，十者制下风。从是十因缘生病。
比如：人得病有十因缘。一者久坐不饭。二者食无贷。三者忧愁。四者疲极。五者淫泆。六者嗔恚。七者忍大便。八者忍小便。九者制上风。十者制下风。
这九种病，都属于四大不调的范畴，其病因，包括饮食方式在内，都与不良的生活习惯（编者注：佛家称坏习惯为「习气」）有关。《大智度论》卷十将人得病的原因粗分为二种：「一者外因缘病，二者内因缘病。
而在《小止观》治病九中，也论及三种得病的因缘： 四大增损病相：◆讨论四大元素引发之不同病相。 五脏生患之相：◆述说五脏功能失调时造成疾病不同的表现。 鬼神所作得病：◆即因鬼神的作祟导致人的疾病。
另外经常生病的人更加重视身体的保养，这样也是能够避免很多大病出现的。佛说各种病的根源总结：△今生身上长恶疮，乃是因为前世鞭打众生。△今生胆子太小，乃是因为前生常以恐惧的东西吓人。
佛 教讲因 果，病是果，不同的病有不同的因，如病从口入、家 族遗传、不 良习惯（饮食、作息等）、环境诱发等。
学佛不老、不病、不死,为何还患病?
1、问：有位杨开民居士，根据您平时讲经的光盘，向村民们宣讲，在东北一带，特别是农村产生很大的影响。二00四年十月杨居士佛前发愿，三年内连续打佛七，同时断恶修善、忏罪悔过，六十岁前成就。
2、小病大病，接二连三；一波未平，一波又起，令人烦恼及失去信心，怀疑诵经念佛是否无用，消不了灾，更化不了劫，好像学佛后自己比未学前都更差。太多人走入这误区，以为修行后可以治病；虽知学佛为了生死，这才是正因。
3、可能是你疲劳的缘故，不过既然信佛，就不能怀疑佛，抱怨佛。你学佛，信佛，拜佛，也不能保证一辈子无病无灾，长生不老的。信佛，是让你多做善事，多发善心。
