佛教让人没有欲是指什么不能接受吗?
你附有一首诗,这首诗的意思就是告诉你贪欲伤身,色欲是让身体生病和衰老的一个因,当年佛陀出家悟道就是希望找到解脱众生脱离这种生老病死痛苦的方法。既然找到了这其中的一个因,当然要让其信众远离这个因。
在大乘佛教最核心的思想里,不是禁欲,而是脱离所有的东西---受想行识,更别说性欲了,其实性欲在佛教里头是被承认的低等的欲望也是正常的欲望却也是非常大的欲望,但欲望这东西是人就会有,佛教也是不禁的。
更新1: 把欲征服,就是积极,但必须有「灵」的帮助,使感知应有心出。
宣化上人讲过看别人不顺眼是自己的苦没受够
阿弥陀佛,您好。每个法师与众生的因缘不一样,所以度人的方式也不尽相同,讲经说法的形式也不相同,但总方向都是一样的。
不可随便发脾气,觉得这样也不对,那样也不对,看什么都不顺眼,世间的事,都不如自己的意。可是退一步想,忍!忍!一忍,万事了,什么麻烦也没有了。
[9] 切记。不要一天到晚,想神通,想开悟,那是修道的绊脚石。 [10] 我们在修道的时候,最重要的是“不争”,不争是不和任何人争长论短,争是争非。 [11] 修道人就是不为自己讲道理,不狡辩,不谈是非。
要把修行放在第一位,那么就会做好人,把自私第一位,人没有解脱。1看别人不顺眼,是自己的胸怀不够,看自己不顺眼是修行。1不要总是牵挂,放不下,就是烦恼,人就是执迷的。
这就是说,人与人相比是千差万别的,这是因为满业的关系。满业,决定有情命运的差别。 业报差别 从业的受报时间来分,有现报、生报和后报三种。
什么叫不起心,不动念?如何做到不起心,不动念?
1、“起心动念”是指人的思维想法,但“不着一念”不让人生起任何念头妄想,就是《金刚经》所说的“应无所住”,一个念头也不生,这就是一种定力。时间长了,就能“而生其心”,妄心不起,真心现前。
2、如果不起心动念来念,是没法念的,虽不起心动念,而一句佛号,时刻称念、忆念,所以叫做念而无念、无念而念。“无念”不可错会成“不念”。
3、心肯定是要生的,但要做到以无所住!还要注意的是,以无所住而动并不是乱动。
4、修行有次第,不是一开始就不起心动念,先要从深信因果,培养增强内心的善念做起。“应无所住而生其心”是指通达诸法空性而不生虚妄分别之心。
5、念起即断,念起不随,念起即觉,觉之既无,意思是不起心、不动念,以无念为宗,无相为体,无住为本。
六道轮回到底是什么意思?正常的不是应该都是去投胎吗?为什么饿鬼道里面...
所谓生死轮回是说“舍此蕴已复趣他蕴”。世间众生因造作善不善诸业而有业报,此业报有六个去处,被称为六道。所谓六道轮回,按照生前因果自然会进入不同的道。六道,分为三善道跟三恶道。
然后又投胎转生,就叫做“六道轮回”。这六道,分别叫做“天道、阿修罗道、人道、旁生道、地狱道和饿鬼道”。
一般说来 轮回有六道 阿修罗道(阿修罗传说中专与神族打斗的一族) 人道 天道 地狱道 饿鬼道 畜生道 (麻烦各位 增添细节) 六道,是指“三恶道”:地狱道、饿鬼道、畜生道;和“三善道”:人道、阿修罗道、天道。
受尽煎熬的用地狱形容,欲求不满,贪得无厌的用饿鬼形容。人会因不同的因缘以及善恶因果不断投胎转世,反反复复,颠来倒去,不断轮回。所以佛教用这个理论劝诫人们多行善事,为自己后世积德,种善因而不得恶果。
六道者:天道,人间道,修罗道,畜生道,饿鬼道,地狱道。 问题二:六道轮回是什么意思? 佛教因果报应的说法。 佛教称:善业是清净法,不善业是染污法。以善恶诸业为因,能招致善恶不同的果报,是为业果。
六道轮回是,天人 ,阿修罗,人,地狱,饿鬼,畜生。这六道。是依据三世因果,前一世,造成你现在的处境,现在的当下,决定你后一世。
如何用好这个心?如何达到“外不着相,内不动心”的境界?
外不着相叫做禅,内不动心叫做定。这两句话就如《金刚经》上告诉我们,不取于相,如如不动;不取于相是禅,如如不动是定,可见禅定不妨碍生活,不妨碍工作。
达到这种境界的方法是:观察一切有为法的本质——无常生灭。不要把结果当成方法来修,不要直接去修“不取于相,如如不动”。
修心既要修里面,也要修外面,要里外兼修才行。 “不取于相,如如不动”,这八个字是菩萨讲的。就是说,不着相,内心不要去动,不要去动心。
求人不经忧患则德慧不成出处
1、草木不经霜雪,则生意不固;吾人不经忧患,则德慧不成。
2、该句的出处为:出自慧律法师的《清心语录》:“人不经忧患,则德慧不成。沈近思:“草木不经霜雪,则生意不固。吾人不经忧患,则德慧不成。
3、物不经冰霜则生意不固,人不经忧患则德慧不成。--杨名时 心志不苦,患难未尝,则智慧顿而胆力怯。--胡林翼 君子与君子以同道为朋,小人与小人以利为友。
4、【草木不经霜雪,则生意不固;吾人不经忧患,则 德慧不成。】——草木不经过风霜的考验,那么成活 的态势就不稳固;我们不经过忧患的磨炼,那么品德 、智慧就培养不成。【能者多劳,智者多忧。