“释迦牟尼佛”在菩提树下悟到了什么?
1、释迦牟尼在菩提树下悟出了生死的超越。释迦牟尼觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是假名而已。释迦牟尼悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。
2、佛陀所证悟的是：“我现在知道的和世间上的人所知道的不一样：我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。
3、释迦牟尼放弃苦行生活后，来到了今名菩提伽耶的地方，在一株高大茂密的毕波罗树（又译菩提树，即无花果树）下坐了下来。
慈诚罗珠堪布解释释迦摩尼佛在因地修行时遇到了什么障碍
比如说，释迦牟尼佛从初发心到成佛的整个过程中，从来没有考虑过自己的利益，六波罗蜜多等一切的所作所为，出发点都是利他。释迦牟尼佛绝不可能为了自己的解脱念一句咒，绝不可能为了自己的解脱而布施哪怕是一分钱、一毛钱那么小的东西，但释迦牟尼佛却成佛了。
就只会把光明解释为空性；第三转法轮又只讲佛性光明，不太强调空性，虽然显宗不是不承认如来藏是空性，也认为如来藏是空性，与空性无离无合，但显宗认为，就像小学毕业以后，就无需再讲小学课本一样，第二转法轮的时候已经讲过空性了，所以没有必要再次强调空性。
目犍连当时请求佛救释族，我相信释迦牟尼佛当时不会违背因果来救释种，所以目犍连用他的钵盛释族五百人送到天上去避难，等灾难过去再把他们请回来，这种思想是有道理的，但是他还不明白前因后果。如果当时释迦牟尼佛和他说明：“这是因果，我不能救。
尽虚空遍法界是一体的。为什么释迦牟尼佛成佛了。而我还是一个凡夫?请...
呵呵，尽虚空遍法界的意思是从如来藏也就是众生都具备的阿赖耶识所显示的理体--真如的角度去说都是平等庄严的，从都是平等庄严的角度去说就是不二的没有区别的，所以是遍法界。就好比说空一样的，地球以外的空和你身边的空没有什么区别。
是一体，又可以现多体无量体。打个比喻，做梦，梦中有无数个人，各有各的思想，但是其实是一体的，就是一个心，做梦的人的心。那么其实尽虚空遍法界就是一个心（如来藏），佛菩萨天人鬼畜皆同一体，醒来是一个，梦中现无量。
法身、清净本心、阿赖耶识三无差别！虚空、法界皆是阿赖耶识所含藏，清净本心所幻现，诸佛如来的法身尽虚空遍法界，又非是虚空、法界。
佛语,色即是空,空即是色,色不异空空不异色,什么意思?
“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的意思是：所以形相等于空间，空间等于形相，形相不异乎空间，空间不异乎形相。色是物质的，空就是非物质的；色是看到的，空就是就看不到的；色是听得到的，空就是听不到的；色是闻得到的，空就就是闻不到的以此类推。
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的意思：简单的说，色是指一切能见到或不能见到的事物和现象，而这些事物和现象是由因缘聚合产生，空是事物的本质，有从空中生。用生活化的语言简单来解释，就是我们无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。
“色不异空”的意思是，一切有形的物质都是虚假的。佛教认为，一切有形的事物都是由因缘产生的，就是由各种条件凑到一块产生的，条件不存在了这个事物也就不存在了。“空不异色”的意思是，虽然事物都是虚假的，但又确实存在着。“色即是空，空即是色”的意思是，色和空是非一非异。
意思是：什么是色，就是空性；什么是空性，就是色。原文：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。译文：观自在菩萨正在修行甚深般若波罗蜜多之行，（他）看见五蕴处于“自性空”的状态。
[色不异空，空不异色，色即是空，空即是色]其中的道理是相通的，色不异空，等于色即是空。[空不异色] 等于空即是色。这四句的意境都在说明物质现象皆依各种因缘条件而产生的。
空即是色，并非析色见空，而系体达色之当体即空之故，空者亦非意味断灭，即有即空方是真空。此真空既为有，故必不异于有，以空即是有，而说空即是色。般若心经（大八·八四八下）：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“宁可执有如须弥山,不可执空如介子许”是什么意思
1、“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许”是指佛门和世俗社会是相通的，就像芥子和须弥山可以互相包容一样。芥为蔬菜，子如粟粒，佛家以“芥子”比喻极为微小。须弥山原为印度神话中的山名，后为佛教所用，指帝释天、四大天王等居所，其高八万四千由旬，佛家以“须弥山”比喻极为巨大。
2、“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许”。为救执空之人不谤正法，不坠断见外道，不起慢心而能“借假修真”。救人于无间地狱之报，乃至以“执有”而教导。更说执有即便大如须弥山，其罪也远远轻于执空小如芥子许。
3、为救执空之人不谤正法，不坠断见外道，不起慢心而能“借假修真”。
佛祖释迦牟尼是无所不知的吗?还是只是仅仅看破了缘起性空和因果的道理...
1、释迦摩尼佛是无所不知。分别对照你的提问来佛陀不仅仅是看破了缘起性空的道理，而是同时达到了那种境界，圆满的恢复了本有的自性，能发挥无穷的妙用。佛陀说的话不是靠思维分别来说的，而是因观照到宇宙人生的真相如实宣讲。
2、大家注意，释迦牟尼佛认为这个并不是道，当时他再也找不到明师，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一个干果，当然饿扁了，饿得不成人形了。他这样修，是要找出一个真理来，但是六年之后，他认为苦行也不是道，然后就下山去了。
3、是根本智，它是根本，它起作用的时候无所不知。我们这个世间人，现在求的是什么？就是要求有知。那不是般若，那求的是什么？知识，知识有知，有所不知，它不是圆满的。无知是什么？无知是清净心，清净心生智慧。有知是什么？妄想杂念，佛法里面讲所知障。所知障生什么？生知识，不是智慧。
4、「因缘所生」：“缘起性空”是缘觉乘观察十二处缘生缘灭，本无自性；从而证得解脱生死之道。极果为“辟支佛”，依然是小乘法。十二因缘法纷繁复杂，细微难知，实证更难；以至有某位名望极高之“大师”在其著作中表达了如下意思：“佛在菩提树下，睹明星而顿悟。
5、释迦牟尼佛最后悟的境界是有真心的，他所领悟的法既是世间法，又是出世间法。下面是对世间法和出世间法的解释：世间法和出世间法。世间法指我们日常生活中所遇所见，所感所得，都是应对于各种世俗生活的种种见闻觉察，重在自我的责任义务。
6、「诸法皆空」不是佛法所创，是 「一切万法的真实相」；是「释迦牟尼佛」所「发现」的真理，不管「释迦牟尼佛」有没有「发」现，这个真理，无始无终，不生不灭，常住存在。
