佛教供佛的供品是什么?
供品：一般供品有香炉、烛台、净水杯、花瓶，供果盘等。佛前所供供品，一般以香、灯、清水。供果：供果可以葡萄，苹果，香蕉，糕点，糖果，桃，香瓜等供奉，日常供果要经常更换。
供品可以有馒头、包子、饺子、水果、鸡鸭鱼肉等等，有的供奉武财神的，也会把酒作为供品供酒。一般给财神上供，都是在信众自己吃饭之前就先呈上，表示供奉者对财神的尊敬，所以财神会特别光顾。
一般的基础供品有这几样：香、灯、烛、花、果和水。香——代表信香，是一种信号，是比喻用来跟诸佛菩萨传递消息、感应道交用的。
佛门中供奉的供品是什么?
1、供品可以是：花，灯，香，水，果。或自己的珍爱之物。不可用肉类，切不可因上供而杀生。
2、供品：一般供品有香炉、烛台、净水杯、花瓶，供果盘等。佛前所供供品，一般以香、灯、清水。供果：供果可以葡萄，苹果，香蕉，糕点，糖果，桃，香瓜等供奉，日常供果要经常更换。
3、一般的基础供品有这几样：香、灯、烛、花、果和水。香——代表信香，是一种信号，是比喻用来跟诸佛菩萨传递消息、感应道交用的。
4、上供品目的是培养佛教徒内在的品质如尊重。信心。智慧。自律等和增加此生中外在的福气如财富平安等。通常的供品有六种。灯。花。香。水果。水。食。这些供品是表法的。表达了一种信念。
5、摆放于宗祠庙宇，祭奠先祖（或信徒供奉神、佛）用来安放香、花、灯、水、果等供品。玉石、铜、锡、瓷、珐琅等各种材质的五供均可见到，大多工艺考究、造型古朴。道教中，也称五供为五献。
6、供奉观音菩萨可以用香、灯烛、鲜花、水果、清水、素食（不含有动物成分，没有葱蒜香菜韭菜等五辛的食物）。
佛家的供斋是怎么供的?
1、供斋是一种供养僧侣、佛塔、寺庙的方式，通常用于祈愿、祈福、祈求平安等目的。供斋的方式包括供奉食物、饮料、香烛等，并祈愿、祈福、祈求平安等步骤。总的来说，供灯和供斋都是佛教仪式，但它们的目的和方式有所不同。
2、居士在家供佛斋饭，可按功课本二时临斋仪及供佛仪规念诵操作。谨记佛制过午不食，午斋供奉，应在午时前操作，午时以后即可撤供。
3、南摩香云盖菩萨摩诃萨（3遍）南摩本师释迦摩尼佛（3遍）皈依金刚上师 皈依佛 皈依法 皈依僧 我今发心不为自求人天福报。声闻缘觉。乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘。发菩提心。愿与法界众生。
4、上供最好。供香、供素饭食，不必跪香，正常礼拜即可。要务是未供诸佛菩萨，不得先食，过数小时后可撤下供斋另行食用。这时候要注意先上香，以香赎回供斋。阿弥陀佛。不必拘泥形式，在乎心诚供养。
5、佛前大供，也不一定要八样菜，有的要5样菜，有的要6样，很少8样菜，除非，有供斋的，斋主（功德主），特殊要求，否则，很少上八样菜的。
6、供斋，即饭食沙门，准备钱财食物，在寺院或者大法会，供养僧侣或者四众，佛教俗家信徒以此培植福报。供斋，又名供僧法会。施主布施财物于寺中，上供十方诸佛，中奉诸圣贤，下及三途六道一切有情。
佛教供奉的对象
1、有地藏菩萨 。文殊菩萨。普贤菩萨。观世音菩萨 .华严三圣。西方三圣。东方三圣。这些。有很多。所以。数不胜数。所以。
2、法是梵文音译达摩的意译，指诸佛教诲众生的道理，也就是佛教中的义理；僧是梵文音译僧迦的省略，意译是和合众、法众，一般指出家四人以上所组成的僧团，这里指依继承和宣扬诸佛教法并按照其如实修行的僧团。
3、欢喜佛是佛家密宗的本尊神，即佛教中的“欲天”、“爱神”，多作男女二人*身相抱状。密宗认为女性是供奉养物，她们是佛、菩萨等化身而来，用色欲调伏那些阻碍修法的魔障合无明，然后将其引渡到佛国。
4、佛教供奉的对象 （一）佛 “佛”是个音译外来词；是“佛陀”的简称，也译作“浮陀”、“浮屠”、“浮图”等。其意为“觉者”、“智者”。佛教对佛的解释有三层含义：正觉（自觉）、等觉（觉他）、圆觉（觉行圆满）。
5、神态塑造的，所以有年初一至年初七根据自己年龄数罗汉看年程之说（男左女右起随意定一尊开始数）；佛教中的财神延用了中国道教中的财神形象，佛教中本无财神；人们供奉的济公也是中国元素。
藏传佛教供水供灯礼仪及其意义
1、在藏传佛教中，供灯是求光明，供水是求智慧。灯和水象征光明与智慧，信佛者的虔诚能够从中获得好的未来。不过，对于供水供灯是有礼仪的，要注意才能保证自己在这其中获得利益。接下来，就和我一起到佛教礼仪中看看吧。
2、焟烛，佛家点焟烛表：无私奉献的精神。照亮别人，燃烧自己。灯，佛家供灯表：光明。点亮心中的明灯，如千年暗室一盏灯，破除心中的无明。灯，表智慧之光。
3、在藏传佛教中，供灯是求光明，供水是求智慧。灯和水象征光明与智慧，信佛者的虔诚能够从中获得好的未来和果报。不过，对于供水供灯是有礼仪的，要如理如法才能保证自己在这其中获得利益。接下来，我们一起发心共同学习。
4、照世如灯。供灯者生生世世如同世间的明灯，转生为人也是人中之王，智慧的光明能照亮整个世界。肉眼不坏。供灯者肉眼非常明亮，不会变成盲人，也不会成近视眼。
