佛教说瘟疫七鬼指的是谁
1、罗刹，佛教中指恶鬼，指食人肉之恶鬼。《慧琳意义》卷二十五中记载：“罗刹，此云恶鬼也。食人血肉，或飞空、或地行，捷疾可畏。”同书卷七又说：“罗刹娑，梵语也，古云罗刹，讹也（中略）乃暴恶鬼名也。
2、第一种说法 五鬼其实是为道教的五位神明，古代民间称其为“五灵公”，这五位神明，分别是总管中瘟史文业、春瘟张元伯、夏瘟刘元达、秋瘟赵公明、冬瘟钟士贵。
3、颛顼生了一大堆称霸天下害一方的鬼。另外，他的部下余强从北海迁到南海，从海神变成风神后，向世界散发了许多瘟疫病毒。因此，后人把颛顼称为瘟神颛顼。 疫鬼是什么鬼是传说中的鬼。现在由于说法很多，没有统一的属性、方式、身份。
佛教上怎么解释?世上真有鬼吗?人死后还知道吗?
1、有十法界，六道轮回，鬼是其中一道，现代话说，就是其中一个维次的空间。
2、假如一个人死时，从上面开始冷下来，一直冷到腹部，最后只有腹部暖热，而其他地方都冰冷的，就可以知道他去做饿鬼。
3、帮助的人：52万 我也去答题访问个人页 关注 展开全部 有。【鬼】在佛教是六道众生之一，有种种的分别，福报差的叫无财鬼，时常没有得吃，所以也叫饿鬼；有些虽有饮食，但是不够，叫少财鬼；有些福报大，常得饮食，叫多财鬼。
4、人是有灵魂的，佛法告诉我们，人的肉体死后，灵魂有六个去处，叫六道轮回，六道分三善道，三恶道，善人来世入三善道，享受快乐幸福，恶人来世入三恶道，领受痛苦。
5、世界上是有鬼神的，也是有灵魂的，并且鬼神和灵魂是永恒的。灵魂的存在已被科学所观测与证实。其次，既然灵魂是永恒存在的，我们就应该为自已的灵魂在死后的去处作一考虑，以免死后灵魂受苦。这个问题就涉及到了信仰的问题。
从佛教方面来解释,鬼到底是什么,我是说鬼的定义
与鬼有关的众生，可能有两种：饿鬼与中阴身。饿鬼道，是六道轮回中的一道。六道轮回是指天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。凡有情众生，皆有可能轮回到六道中的任何一道。饿鬼道的众生非常痛苦。
【鬼】在佛教是六道众生之一，有种种的分别，福报差的叫无财鬼，时常没有得吃，所以也叫饿鬼；有些虽有饮食，但是不够，叫少财鬼；有些福报大，常得饮食，叫多财鬼。鬼，梵语薜荔多Preta，旧译饿鬼。新译鬼。
佛教认为，鬼是六道众生之一。【六道】﹝出法华文句﹞道，即能通之义，谓六道生死，展转相通，故名六道。［天道］，天，即天然，自然乐胜身胜，是名天道。［人道］，人者，忍也。
佛教怎样解释民间所说的鬼?
与鬼有关的众生，可能有两种：饿鬼与中阴身。饿鬼道，是六道轮回中的一道。六道轮回是指天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。凡有情众生，皆有可能轮回到六道中的任何一道。饿鬼道的众生非常痛苦。
【鬼】在佛教是六道众生之一，有种种的分别，福报差的叫无财鬼，时常没有得吃，所以也叫饿鬼；有些虽有饮食，但是不够，叫少财鬼；有些福报大，常得饮食，叫多财鬼。鬼，梵语薜荔多Preta，旧译饿鬼。新译鬼。
【饿鬼】梵语preta，巴利语peta，音译为薜荔多、闭戾多、俾礼多、卑利多、弥荔多、闭多；或梵语pitr！，音译卑帝黎。三途之一，五趣（五道）之一，六趣（六道）之一。前生造恶业、多贪欲者，死后生为饿鬼，常苦于饥渴。
佛教认为，鬼是六道众生之一。【六道】﹝出法华文句﹞道，即能通之义，谓六道生死，展转相通，故名六道。［天道］，天，即天然，自然乐胜身胜，是名天道。［人道］，人者，忍也。
庙里的菩萨其实是鬼
庙里的菩萨其实是鬼的原因 因为庙里的菩萨是基于佛教传说或民间传说而创造的。而在传说中，许多具有特殊功德的人物死后可以化身为菩萨。但是，这些具有特殊功德的人物死后并不一定能够投胎成人、神明或佛，有时候他们就会成为鬼。
庙里的菩萨其实是鬼？其实这个说法是错的，因为寺庙白天受到人气和香火的熏陶，是能给菩萨加持，达到百鬼不侵的地步的。至于庙里都是鬼，说的一般都是供奉邪神或者被精怪占据的荒山野庙。
这种说法是不正确的。首先，寺庙供神佛的地方通常会设置一些供奉的物品，如供奉香烛、供奉水果等。这些物品在供奉期间可能会逐渐消耗，从而产生一些阴气。其次，寺庙供神佛的地方通常会有一些宗教仪式和活动，如祈福、打坐等。
怎么用佛教的知识和理论来解释“鬼”呢,佛教里面有鬼吗!
1、【鬼】在佛教是六道众生之一，有种种的分别，福报差的叫无财鬼，时常没有得吃，所以也叫饿鬼；有些虽有饮食，但是不够，叫少财鬼；有些福报大，常得饮食，叫多财鬼。鬼，梵语薜荔多Preta，旧译饿鬼。新译鬼。
2、在佛教中，鬼被认为是六道轮回中的其中一道。轮回是佛教中所提倡的一种信仰，认为生命在死后会再次来世投胎，轮回不断。而六道轮回则指的是六种投胎的状态，包括人、畜、鬼、神、地狱、阿修罗。
3、鬼只是六道中的一道。六道：天，人，啊修罗，畜牲，饿鬼，地狱。因缘果报：因-缘-果，因在缘起时就生果。因果虽然是相当复杂的，但总的来说是善业善报，恶业恶报。这只是我简单的讲解，你有兴趣可以继续精通下因果。
