为什么感觉金刚经与道德经的意思差不多
三教原本是一家，悟道明德一技花🌹！道系自然运行理，德是贤人好当家。《道德经》主论道德，融道布德甲天下！上善若水益人民，上德不德利国家。不求名利曰＂无为＂，只管耕耘善德大。佛祖首传《八正道》，正等正觉此中发。身口意行真佛道，普度众生无虚话。诸恶莫作众善行，贪嗔痴慢俱放下。去尽贪痴曰＂真空＂，显露佛性德天下。度尽有缘功德满，渐悟顿悟佛菩萨！脱离贪嗔痴苦海，天人合一极乐家。儒教孔子导世人，仁义礼智信为大。制礼建规倡文明，循规蹈矩不违法。虽说时过境也迁，道德规矩有精华！古为今用与时进，齐家治国平天下。
分享一下个人观点，在下认为《金刚经》就是解答人们内心的欲望、梦想、恐惧、等。举例，“善男子善女人发啊耨多罗三藐三菩提心 应云何住 云何降伏其心”。三十二章中就有三十章专门答疑解惑。虽然人类现在进入工商业文明时代但还能从这部农业文明的经典中依稀找到灵魂的归宿并获得安宁🙏🙏🙏。《道德经》主讲天人感应。把人的思维模式提高于动物思维开创辩证法！举例对柔弱的描述“天下之至柔驰骋于天下之至坚”道德经分出道经和德经，开创出人的初级宇宙观和社会伦理观。两部农业文明经典巨著在下读出来的是不一样的。望头条大师前辈高人指点，以明愚智，不胜感激涕零！这两本经典如果说🈶️共同之处那就是都含有无上甚深微妙法！[祈祷][祈祷][祈祷][祈祷][祈祷][祈祷]
感觉？你好像没读懂它们吧，至少你还没认真读过它们。毛主席说，一本书你没有熟读三遍以上，就没有发言权。金刚金讲的是微观世界，有生物的微观世界，一滴水一世界，有思想的微观世界，如文字般若等等；而道德经讲宏观宇宙，讲下苍生万物。
无论道学还是佛学都浩瀚如海，常人涉入堪比蹬天。
三界混起同归一心，佛前佛后以心传心，不立文字，不立文字以何为心?汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。
除自心外终无别佛可得，心即是佛，佛即是心，亦复如是，离此心外觅菩提涅槃皆是虚妄。
修道就是一个无字，修佛就是一个空字。
所谓一悟万明，一通百通，世间所有哲学宗教经典，虽形式法门不同，但最终结果是一样的，正如《金刚经》曰“一切圣贤，皆以无为法，而有区别！”，所有哲学宗教思想，最终结果，都是“无为”，不仅所有圣贤，皆以无为法，而有区别，可以说，所有众生，亦以无为法，而有区别，区别的根源，在于个人因缘不同！
佛教中色的定义是什么
在佛学中，“色”是指凡尘中人认知中，与“空”相对的，一切可感知到的“有”。
🙏🏻🙏🏻🙏🏻
当明悟“缘起性空”后，就会认识到，“空”和“色”在本质上并无不同。即所谓“色即是空，空即是色”
🙏🏻🙏🏻🙏🏻
《心经》曰：观自在菩萨．行深般若波罗蜜多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄。其中，“五蕴”即受想行识色。
笔者理解，受想行识色是主、客观世界的全部。受即感受，想即感想，行即行为，识即认识，属主观世界范畴；色是指客观世界的万物万景。
‘色’从狭义来讲就是颜色。
人的眼睛并非真能看到事物，而是由光投射在物质上，并反射到视网膜，再翻译成电信号传入大脑处理成像，就这样产生了人看到物质的错觉。
所以从广义来讲，‘色’代表一切物质。
在佛法中把人从睁开眼接触到物质的光反射、大脑成像、分别、做出判断后形成意识的整个过程概括为：色、受、想、行、识
其实佛教定义的色，是跟空相对的又可以相互转换。我不用那些引经据典的晦涩难懂的话来解释。
色在佛教里面指一切有形的，能被人以感官形式察觉到的形式。
空则是是一切色的本源。
举个例子，你喝一碗白粥，粥的本身就是空性的，它不好不坏，不香不臭。那为啥你会觉得白粥香滑可口，这就是通过人的舌头，眼睛，鼻子在味觉嗅觉视觉的帮助下让你对这碗粥有了一个评价。因此，你在喝了粥以后，粥就有了色这个性质你赋予了它的色。
佛教中色的定义是：五蕴色、受、想、行、识中色为定义。
色指四大假合，五蕴蕴积而成的身体为色身。来源于五浊恶世的劫浊，故摶四大为身。
色的范畴称色阴区域，以色空为边界。对应眼根。
超越色阴区域即超越劫浊，指心性解脱，忘失自身，四方洞开。得离粗重烦恼，诸如来心显现其相，心触客邪而不能动......
佛教与道教的区别是什么
佛教认为世界上没有永恒不坏的东西，一切事物都处在成住坏空的轮回之中，佛教同时认为世界是苦的，众生不应该追求苦的、无常的事物。佛教主张修行佛法以超脱轮回之苦。
道教认为世界上存在一个恒常不坏的“道”，人能得道、守道，就可以恒常不坏。道教同时认为天地虽然处于劫运变化之中，但天地之外有永恒的仙界——玉京山存在，众生可以通过修炼，进入玉京山之中，避开天地劫运。
因此，佛道两教对于世界的认知不同，就注定佛、道两教的追求不同。
佛教里的教徒多，庙宇多，并且度己度人，普度众生。佛家有八万四千法门，佛教有十几个法门。多数修性不修命，就是最后要圆寂，修成了把身体留在世上，而元神进入天国世界，各法门都有自已的世界，如释迦牟尼佛有娑婆世界，阿弥陀佛有极乐世界，等等。何为普度众生，每个生命都度，打救凡人脱离苦海，佛教有很多经书，讲了戒，定，慧。戒去常人心，，戒去七情六欲，定是坐禅，慧指开功开悟，突破层次，由低层走向高层。佛教是古代从尼泊尔那地方传出，一支进入印度，一支传到中国西藏地区，传入印度那支和一个波罗门教作了很长时间斗争，最后胜利，传入中国这支，加上了中国的东西，如撞鐘，木鱼乐器，念经时有音乐伴奏。叫中国佛教。
道教是性命双修，修性也修命。有个故事，说的是一个修道的人最后死去，道观里值办棺木，把他理葬，后来用铁锨挖开坟墓，揭开棺盖，棺材里只有一个拐仗。人已修成仙，。游走在世界各个地方，哪个人有灾难会去救的。
念的经书不同佛教，也有打坐修练过程，。修成了，有三花聚顶，飞鸾演化，就是飞来一只长着美丽的羽毛的大鸟，把人带走，人骑在鸟背上。
道教是师傅找徒弟，找的徒弟很有道德，师傅有功能，能看出徒弟德多或德少。没有普度众生的说法。
佛家讲究普渡众生。事实上并未达到其目的。反而被歪嘴和尚曲解了经文中的含义。过于注重商业化。道家讲究修生养性强大自身而后渡人。事实上有很多修行人也步了商业化的后尘。自身修炼倒是停滞不前了。唯有叹息
一、佛教修的是“来生报”，最基本的理论是“轮回”，他认为人有上一辈子，有下一辈子，一辈子一辈子的轮回下去，这一辈子你受苦了受委屈了，被冤枉了，可以在下一辈子得到补偿，因此，劝你这一辈子别太计较了，要看开，要放下，要委屈求全，这一辈子受的不公平下一辈子就找回来了，人欺你天不欺你。
道教讲的是“现世报”，目标是修炼到长生不老，就是你一个人一直活一直活，一直活下去，还分什么几辈子？就这一辈子，一直活到世界的尽头。所以，道教里可肉身成圣，当然也有尸解。通往长生的道路是什么？道教里讲的就是善，当善人做善事。
二、说到做善事，佛教和道教都有，道教是要求你主动行善，日行一善，天天做善事，一年做一千件善事等等，而佛教则是消极的，等待的，讲究缘法，遇上了我就做，遇不上我也不强求，所谓一念不起，八风不动。所以，乱世时道士下山行善，和尚上山隐居，盛世时道士深山隐居，和尚下山化缘。
三、佛家讲“空”，本来无一物，何处惹尘埃，在佛家的眼里，什么都没有，真善美恶丑全没有，整个世界都是空的，都是虚幻出来的，我们就在生存在一个虚拟的世界里，所以你把自己当成空气一样不存在就对了。既然你是空气，别人怎么对你，还有什么好介意的？
佛教和道教的根本区别是目的不同。佛教的最终目的是出世，有积极的一面，有消极的一面。积极的一面是勇往直前，百折不回，就象孙悟空有始有终。消极的一面是厌世，觉得生命无常，没必要留恋。
道教的终极目标是运世，玩转世界，思想超前，天气大旱，准备瀑雨之害，久雨不晴，防止雨后久旱，国与家皆以适中而美，祸福相依，不求大福，就无大害，以谦谦君子为美。
类似舍得的禅意词语
1. 舍离（Shělí）：意为舍弃、离开，指放下执着和贪欲，追求内心的平静和自由。
2. 无我（Wúwǒ）：佛教术语，意味着超越自我，认识到个体存在的本质是空性，没有永恒不变的实体。
如何评价“拯救21世纪人类社会的，只有中国的儒家思想和大乘佛法”这句话
儒学核心理念是仁，仁者爱也。克已复礼，天下归仁焉。在当今人类社会中虽有肤色种族之别，但爱是大家之共同追求。爱真真切切是获得信仁，合作共荣之基础。有目共睹，自工业革命以来，世界秩序长期处于弱肉强食丛林法则的桎梏之下饱受煎熬，血雨腥风的杀戮戕害，生灵涂炭之战事从未间断，世界不得安宁，生存环境苦不堪言。基于这种状态，弱势的人们寄望有一种救世的良方出现，孔子儒学所倡导的仁爱理念，就是很务实有效的治世灵丹妙药，所以赢得世界各国有识之士的共同认可。孔学仁爱理念的积极意义更在于植根于人类善良情愫的精神沃野中，具有广泛的普世价值影响力深得民心。无论人之信仰存在着怎样的不同，但向往和平，追逐幸福的梦想是一致的，我想这大概是只有中国的儒家思想拯救世界的真缔所在吧……谢谢！
什么是推波助澜，这样的语言，起的就是这个作用。
很明显，儒家思想只是中国的一个传统文化，大乘佛法，也只是佛家范围内的一部分影响。
当一个人弱小时，夸大弱小，吓唬的作用明显。当一个人有了点本事时，夸大本事，吹捧到得意忘形的作用明显。
中国人有文化底蕴。不仅是夸大，还可以淡化，还可以无视。只因为在中国人内心，早就已经有了“度”的基础。凡事有度过之不及，中国古人的老话。
英国历史学家汤因比到底有没有说过这句话？对此，我表示质疑。我刚刚询问了好几位专业的历史学者，他们都表示查不到这句话的出处。他们给出的意见是：
第一，从网络上的调查看，这话儒家和佛教都说过，通常是各说各的。
第二，还没有找到汤因比博士说这话的确凿出处。只知道这句话来源于网络，具体的作者不明确。
第三，还要继续调查。
只能说，这是没经过逻辑推理的草率结论，没有任何价值的判断。
辨别这个判断对错很简单，只需要回答两个问题就可以:
一是，二十一世纪的今天，世界最主要的问题是什么？
如果连问题是什么都说不清，要想解决问题，可能性有多大呢？几乎没有可能。
这本身就是一种极端的认识。
拯救，是对人类面临巨大灾难时的一种有效作为的称谓。那么，当下人类面临巨大灾难了吗？显然没有。与人类历史上几次巨大的灾难(包括战争)相比，当下是人类发展最好的时期，最有希望的时期。我们要有居安思危的意识，但远远谈不上拯救。
儒家也好禅宗也好，仅仅是世界上众多学说中的一种两种。战国时代百家争鸣，推动历史前进的作用最大的不是儒家而是法家。中国若干次大的战乱分裂，拯救华夏的也不是儒家更不是佛家。世界历史上也没有佛家拯救世界的记录。恰恰相反，社会变革时期儒家备受批判，佛家躲进山林。
当下，部分中国学者在弘扬传统文化的口号下极力推崇儒道佛，也不能把他们吹到天上去，好像号称一统天下的教派，令人想起东方不败的日月神教，很是好笑。
