有人说,信则有,不信则无,请问大家怎么看
信则有,不信则无。多数情况下是用于描述人们对于宗教传说的信任程度。现实生活中没有人真正见过传说中的真实情景,也无法用科学的方式来证明事物的存在。而那些我们没有见过的事物也不能因为我们尚未证实就否定他们的存在,因为猜想是我们探寻宇宙奥秘的一种方法。
信则有是指在某人心中产生了信任的烙印,所以会认同某些事物的存在,也会因为认同而产生生活方式或处事原则的改变;不信则无则是说在某人的心中不会形成信任,所以所有的行为都不会对其产生联想,也不会因此做出任何改变。
随着科学发展,量子力学的研究中有关于意识世界的猜想,是一种精神作用力。如果需要力证确实很难,不过有些现象还是可以说明问题的。比如:
- 光的波粒二象性。
你用什么思想来观察就会得到什么结果。你认为光是波,那试验结果就是波,如果你认为光是粒子,那试验结果就是粒子。这是被科学证实的,但科学解释不了为什么!
- 中国的气功。
中国的气功练习过程是靠意念来完成的。气功练习中有“大周天”和“小周天”的运气练习,是通过意念让“气”冲开身体“经络”。然后获取到奇特的力量。所谓意到气到便是如此。
- 中医经络学说
中医的经络是看不到摸不到的,可是却被中医大夫画的清清楚楚。而且通过中医的理论帮助中国人在几千年时间里对抗疾病,且效果显著。包括此次疫情爆发,中医效果也大大增加了治愈率。
信则有,因为信所以去主动接受和挖掘。不信则无,因为不信所以不去观察。事物的本质就在那里,只是我们用一种什么态度去对待而已。
信则有不信则无,这句论断要具体情况具体分析。比如,迷信的东西,这句话就正确。有些人时时事事都讲迷信。比如,有人走路摔了一跤,然后就去阴阳先生那里掐指算一算。先生就说,你在东南方动过土。你想一想,确实有这么一回事。
但是,对于科学方面的东西,有无还真不在你信不信。你信,事实就在那里,你不信,事实还在那里。这种情况就需要你学习科学,了解科学,普及科学。
有人说,信则有,不信则无,请问大家怎么看?这是讲迷信的人喜欢讲的一种说法。比如你建猪舍,选择某天开建,有人就说,此天建猪舍,猪不快长,长的很慢,还会丢失。对这句话,就有信则有不信则无的选择。相信就停下来,另选日子。不相信,就可能说,屁话,谁信这鬼话,照样开工,甭管它。
信则有,不信则无。
这句话,大多是人们对认识不清,把握不准的问题上所使用,有几层含义。
一,是人们对某种事件的认知,在信与不信之间找到一个点,来平衡自己的心理。
二,当人们希望这个事件会发生的时候,心理上就会暗示相信这个事件的存在。反之,当人们不希望这个事件存在的时候,心理上就会暗示这个事件不会发生。
三,这句话与所指的事件,是否真实的存在没有关系,只是人们的一种心理暗示。
四,这句话在使用上,大多是为了对人们一种善意的劝慰和开导,用于解开人们的某些心结。
五,这句话所指的某些事件,其本身与是否存在,没有实质性的关联。
信则有,不信则无。这句话可以延伸为“信则灵,不信则不灵。”都是在表达坚持的重要性和必然性。
不得不说,信仰确实有一种能让人能坚持到底的魔力。在别人看来不可能的事情,但对坚信者来说那只是早晚的结果。口说无凭,举例说明。
一次,财神奶奶对财神爷说:你怎么回事?怎么越有钱的人你越是给他们钱呀?。财神爷说:“我倒是想给那些穷人啊!可是他们不信啊!”,财神奶奶不信。财神爷便说:不信!咱就做个试验,看了你就知道了。
于是二人来到了一座庙前,财神爷将一个“元宝"埋在了香炉里的香灰下,然后就与财神奶奶躲在旁观看。不一会,一个穷人模样的人拿着香来到香炉前,他想把香插进香炉,但插了几次都有插进去,最后把香放在一旁就走了。
过了一会,又一个人走了过来,看穿戴就像有钱人。他先将香插了两次没有插进,便用手去扒拉香灰,谁知一下就扒出了“元宝”来,他赶忙跪地磕头,高高兴兴的拿着元宝走了。
财神爷说,你看只有心诚的人才能得到元宝,信则灵啊!
以上只是传说,但“信则灵,不信则不灵”这话却有几份道理啊!
李叔同曾说:“执象而求,咫尺千里。问余何适,廓尔忘言,华枝春满,天心月圆。”这句话是什么意思
执象而求,咫尺千里:眼睛看到的不一定是真实的,透过现象寻找事物的本质,不然就会陷入执迷,与真理越来越远。这句话即是哲学的也是具有禅理的。
问余何适,廓而忘言:要问我将去哪里,如何安身呢,那么天地广阔,我也说不上来。
华枝春满,天心月圆:只看见春满枝头,皓月当空,那可能就是我要去的地方吧。
这几句偈语充满禅味,读来让人感受颇深,人生就该不执迷,不留恋,方能如鱼得水游刃有余,而得自在。所谓心安之处是故乡。
说到李叔同,我就会不自觉地哼唱“长亭外,古道边,芳草碧连天,晚风拂柳笛声残,夕阳山外山……”。朴树曾在翻唱《送别》时感慨:“如果歌词是我写的,我当场死那儿都可以。”
“君子之交,淡如水,执象而求,咫尺千里。问余何适,廓尔忘言,华枝春满,天心月圆”这首偈子是李叔同出家为僧后,圆寂前书与友人的遗书。要理解其意,必先了解其人。
李叔同是民国时期一位才气横溢的艺术家、文学大师,也是一代高僧。这位“二十文章惊海内”的大师,集诗、词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学于一身,在多个领域,开中华灿烂文化,是中国话剧的开拓者之一。在39岁时剃度为僧,法名演音,号弘一,晚号晚晴老人,后被人尊称为弘一法师。
李叔同出生于清末一富裕官宦之家,原籍浙江平湖,从祖辈起移居天津。其父亲曾与李鸿章同朝为官。用现代俗话说,就是一标准的“官二代兼富二代”。但不幸的是,父亲在他五岁时便早逝。 18岁时,他奉母亲之命,娶了茶商之女俞氏为妻,可年轻的李叔同却无心顾家,整日音乐诗画取乐。
楼主的问题里其实少了一句,完整如下:
君子之交,其淡如水
执象而求,咫尺千里
问余何适,廓而忘言
华枝春满,天心月圆
这是弘一法师的一首偈颂,流传甚广。至于是什么意思,实际上也是见仁见智,随人学问修行的浅深而有不同。本来大师之作,是无需赘言的,但既然问到了,就不揣冒昧地解读一下,以博诸君一笑。
是指君子能够了解到道的本然,或者说理解了佛性,是一切贤圣皆以无为法而有差别。所以其淡如水的意思在于,接受了每个人身上所体现出来的差别,而同时理解到这相上的差别实则源于同一空性,那么学会尊重别人,也就是尊重自己,君子和而不同,就是这个意思。既不会强求他人附和自己,也不会谄媚地依附他人的观点,保持独立性,恰恰是在道体上和谐的基础。
只能是自己的感知,具足表象,可能离题万里。所谓咫尺天涯,天涯咫尺,只是不同的个体对同一事体的极不相同的感知,可能是高山流水,叹相见恨晚,亦可能是相对不识,咫尺远于天涯也。华枝春满,好一派生长生机不增不减,圆融舒展。本真和无量十方尽虚空融为一体,无境无我,有境有我,一融也。天心月圆,无尽的和谐,物我两忘,不盈不亏也。
弘一大师病危前手书之偈语,曰:“君子之交,其淡如水。执象而求,咫尺千里。问余何适,廓尔忘言。花枝春满,天心月圆。”
君子之交,其淡如水。应该解释为,君子之间的交往如水一般纯净,不带杂质。
执象而求,咫尺千里。是说如果只看朋友交往的表面现象,好像看到了真实情况,实际上差得远了。
问余何适,廓尔亡言。是说问我将到哪里去安身呢,前路广阔,我无言以对。
花枝春满,天心月圆。但只见春满花开,皓月当空,一片宁静安详,那就是我的归处啊。
“象”的说法来自魏晋玄学,是对应於“意”而言的。一般言之,“立象以尽意”,此是象所尽之意。有象所尽者,即有其所不尽者。象所不能尽者,即“象外之意”。弘一大师借著这道理来说明佛教的真理,表示佛教对真理的最高体悟,是离语言文字思维的,所谓的“语言道断,心行路绝”者是。故说执象(语言文字思维,这些都是“象”)而求真理,真理其实就在咫尺之间,但对胶著与“象”的人来说,何止千里?
为什么感觉佛家看似包容,其实却最能容纳罪恶
无稽之谈,佛家讲的宽容精神和容纳罪恶完全是两回事,佛教讲宽容是基于因果论,因为佛教从因果论中看到了更高层面的东西,例如一个十岁的小偷固然可恶,但你看到他凄惨的身世,糟糕的生存环境,以及他偷取食物是为饥饿的妹妹和病重的爷爷,那他的偷窃行为就不是表面上的那样可恶了,世人必须要从深层次的角度出发去理解和宽容这种行为,并给于适当的救助和引导。这种宽容我们不能浅薄的就理解为纵容犯罪,容纳罪恶。
相反的,佛教十分重视扬善除恶,为此发展出了因果循环,因果报应等概念,你这辈子作恶即使沒有现世报,下辈子也要做牛马来还,父辈作恶子辈倒霉,不是不报时候未到,这一系列的佛教理念都是告诫人们不要作恶的
你说的佛家是佛学还是佛教?佛学和佛教不是一个东西。佛学是哲学,是对世界的认识论和方法论。对世界的认识概括为实相本空,对人类面对本空虚相的各种态度归纳为来自于人们的妄念,所谓色受想行识、贪嗔痴慢疑,未见世界本真,妄念模糊本性。所以佛陀睹明星而顿悟,一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着不能证得。佛陀是引路的明师,指引人们认知世界的本质,空。引导人民脱离苦海的道路,弃执。所以观自在菩萨教导色即是空,空即是色。大势至菩萨教导督摄六根净念相继。禅宗慧能听一句“应无所住而生其心”而顿悟。着相者众生,离相觉得者成佛。痴迷于相,生出妄念,求不得即生苦,佛陀教导人们世界本质本真,指引离苦得乐道路,一念顿悟即身成佛。凡所有相皆是虚妄若见诸相非相即见如来,佛学包含一整套对世界的认知和针对认知应有的修行路径,所以佛学即是世界观又是方法论,是哲学。近代量子科学和弦理论的探索以及宇宙尺度的探索都证明佛学反映的是世界的本真。
提者说的最能容纳罪恶,应该指的是放下屠刀,立地成佛。这句话没错,成佛在悟,渐进和顿悟都是明白觉得。一旦认知到实相本空,一旦能悟到无我弃执,当然即世成佛。与如何修得无关,也与觉得之前作为无关。
至于佛教,磕头收钱,上香收钱,点灯收钱,念经收钱,那是生意,已坠红尘,妄念炽盛,实属辱佛。赶着上头柱香乞求保佑,那是在和佛像做生意,佛陀圆寂六百年不立偶像,不立文字心口相传,給不少生意人找了饭碗。磕头念经不识真意,那是与佛无缘。弃执,最终弃的是法执,慧能根本不识字,可谓天下无经,听一句应无所住而生其心即顿悟,是佛缘,是机缘,也是悟道的根本。执着即是背佛,与佛学无关。