明朝信什么教
明朝皇帝佛道都信，只有嘉靖帝只信道教，
正德帝还信过回教，崇祯帝信过天主教，
对比清朝皇帝，开始也是佛道教都信，
后来雍正帝用道士炼丹，服用后突然死亡才开始贬低道教，
永乐帝佛道都信，为道教大修武当山，为佛教修建南京大报恩寺，
大报恩寺里光宝塔就有108米高，如果能保存下来，恐怕要与长城、故宫齐名
明朝皇帝信奉道教有明太祖朱元璋、明成祖朱棣、明仁宗朱高炽、明宣宗朱瞻基、明英宗朱祁镇、明代宗朱祁玉、明宪宗朱见深、明孝宗朱祐樘、明武宗朱厚照、明世宗朱厚熜，明穆宗对道教已开始采取了抑制政策，至明未熹宗、思宗时皇室与道教关系已不大了。
哪位皇帝信奉的最痴迷――是明世宗朱厚熜，其具体表现在事奉道教为首务，以宗教信仰为其治理朝政的中心，朝廷政务有不决者，都听命于神道。
宗教方面朱元璋是相当推崇道教的，但也不会因此而给与道教更多的权力。明朝政府也一贯地尊崇孔圣人，对佛教也没有歧视态度。总得来说，爱信什么信什么。
韩国明明是一个东方国家，为什么却信奉西方的基督教
最大的原因就是穷、落后并挨欺负，造成文化不自信了，于是就臣服接受西方文化了，宗教信仰方面体现得罪明显。某种意义上说，义和团运动对西方文化殖民，起到了很大的警醒和阻滞作用。
韩国大幅度信奉基督教应该是朝鲜战争之后的事情，这之前朝鲜半岛主要受儒家文化影响较深，之后被日本殖民一段时间，纵观朝鲜半岛历史，他们很长时间连自己的文字都没有，所以他们没有主体文化，周边谁强大就跟谁学点什么。
那么现代韩国为什么有大量的基督教信徒呢？这主要是因为美国帮助南韩阻挡了北方朝鲜的进攻，否则韩国将不复存在，而正是这些信奉基督教的以美国为首的西方联军拯救了韩国，所以西方人便是他们的救世主，那么西方人普遍信奉的基督教很自然的便成了韩国人信仰，他们现在不但自己信奉而且他们还向世界其他国家传播基督教，这真是有奶便是娘啊😄
分别要么是误解要么是挑拨 源于信息不对称 源于不充分交流 了解
不要再从封建的等级主奴关系的千年大粪坑里翻滚了 只能是长夜漫漫
任何进步 从发现人 人格独立 单个人有尊严的活着开始 是目的 也是基础
真理唯一 哪分东西 无论南北 进步 先进 自会有活力 并影响
我们的主义说的很清楚 砸烂任何有形无形的枷锁 解放全人类
因为我们有一个共同的名字 人
它运作的动力 称为 爱
清朝为什么信喇嘛
在满清主导下的藏传佛教有很高的凝聚力，这也使满族、藏族、蒙古族这三个民族在精神上达到了高度的联合，成为稳定边疆的政治工具，同时也成为巩固中央的一种手段。
清朝的统治者，成功地利用宗教团结了我国北方边疆、西南藏族以及其他各民族，这对维护了国家的统一和团结有着重要的作用。（文。落榜进士）
内蒙古佛教最兴盛时期，是在清朝康熙、雍正、乾隆、嘉庆年间，当时内蒙古的寺庙和喇嘛人数发展到了最高峰，寺庙约有1800多座;喇嘛人数约有15万人左右。
据有关资料记载，蒙古族古代最早信仰萨满教。明末，格鲁派喇嘛教在内蒙古地区迅速发展。到了清朝，喇嘛教寺庙大约有千所，喇嘛教在民间逐渐广泛传播，从此，各地逐渐建造许多寺庙。喇嘛教的格鲁派(黄教)日益兴盛。黄教逐步取代了萨满教，群众基本上信仰喇嘛教。
为什么“信”字在中国古代多表示“信用”而少有“信仰”之义
“信”字在《说文解字》中解释为诚信，《白虎通.情性》信，诚也，专一不移也。一般我们单独看到“信”字，也不一定理解成“信仰”，除非佛教等信仰宗教的教徒第一时间想到，我们一般人都想到“家信”“书信”“情信”“相信”“诚信”，信和仰合起来才去理解为“信仰”，祟拜之意，但我们实际做了很多信仰的事，秦朝不是有“焚书抗儒”，汉武帝信仰儒教，还有老子信仰道教，墨子的墨教等，现在我们大多数学习儒教理论，因为很多圣人都信仰儒学，才使我普遍学习儒学。而古代大多数古圣贤都将“信”解释为“信用”，才会使古人习惯性理解为信用。中国宗教主要以佛教为主，古代提起佛教，都想到和尚和尼姑，大多数认为信仰佛教是一种消极的生活态度，给人不想追求名利的感觉，做和尚和尼姑的很多都看破红尘，走进清静的佛门，极小数才这样做，所以“信”基本上理解为“信用”而很少理解成“信仰”。
中国人信仰啥？
信玉皇大帝吗？孙悟空可以骂“玉帝老儿”。
信天吗？“天若有情天亦老”，天无情所以至今不老。
信仙吗？“只羡鸳鸯不羡仙”。
信鬼神吗？“敬鬼神而远之”。
中国人只相信自己，所以才有人定胜天，女娲补天，后羿射日，愚公移山。
信仰是舶来品，中国人本来没有，所以，古代的信多表示信用而没有信仰。
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古代信字，多表示信用，诚信，指一个人说话要算数，要对自己所过的话负责，绝不能信口开河。而义字，才是真正的信仰所指，所谓的舍身取义、大义灭亲、义无反顾等等，为了一个义字，敢做常人不敢做的事。只是到了近代，信仰一词才出现，其中信字，还是相信的意思，仰即仰望，引申为某种思想，其综合意思就是相信某种某种思想。
因为祀……现代人谈信仰，有价值观、道德观之类的显著区别。但在古时，祀是国家的组成部分，比如《左传》：“国之大事，在祀与戎”，因此有祀而无信，是因为它属于必选项，却不必然就意味信仰。（比如武乙、宋王偃射天）
至于说汉时极不要脸的《天人三策》《春秋繁露》，在某种程度上，只是发扬延续了此前夏商周时，将原始的鬼神崇拜逐渐改为天命思想的一贯作风。比如《尚书·召诰》：“有夏服天命”，到西周时《尚书·蔡仲之命》：““皇天无亲，唯德是辅”（天命唯德）。
可惜从秦汉以后，虽然民众眼中的天子成了沟通天地的唯一代表。在人间，大家只需信天子，剩下的全交给他，比如祭祀谁、祭祀什么，与之带来的还有认可程度，比如《汉书·郊祀志》：“莽遂崇鬼神淫祀”，这表现真的很信托关系，所以信仰？还是信用更合适。而对于天……代天巡狩是天子惟一要表现的事情，因此如罪己诏、祥瑞都有记述，不少时期也都有炮制祥瑞的佞臣，这也无法表现信仰。
这种信仰上的转移，在此后便有了儒释道之别。但真正意义上的只能是天子，到清代都未改变，比如唐时佛家的德山宣鉴法师，在雍正时便曾被二次除名开籍，用以敲打当时的佛教禅宗。这一点，便源于中国较早的完成了大一统的集权。所以较之信仰这种如斯缥缈的事情，帝王们有更合理的选择。
可见作为“天命所归”的圣上们，随着历朝官僚制度的发展完备，自身的信仰在逐渐消退，包括像刘邦所述“与士大夫共治天下”、曹操所言“自古受命及中兴之君，曷尝不得贤人君子与之共治天下者乎？”，都可证问题所在。对这些中上层统治阶级来说，对外信仰属于无分天神我子，都可以拿来玩一玩的事情，能愚民便够了。对内，便只需家祀不断便好（所以到了后世，可见有臣子祭拜先皇的破事）。
因此古人不需要说信仰，只需言信义。因为信仰，是无分阶级的明眼人决定交给皇帝办的事，浅显些说，就是“有德大家好，无德你背锅”。余下的，便去看美国吧，虽然不是很明显。
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有人把“信用、信义”错误的归纳到了儒学的头上，于是便更新一下。
