佛教怎么说宇宙起源?
1、大爆炸后的状态，如哈勃观测所揭示的，宇宙曾极度紧密且尺寸极小，那时科学定律失效，无法预测之前的情况。佛教的观点与康德的无开端理论相符，用“无始”来描述，即没有开始，这与数学中的无穷大概念相似。
2、众生的起源是从三禅天的光音天开始，依次向上，直到最初的娑婆世界。这种无始无终的观点是佛教对于生命起源的一种阐述，旨在说明众生的存在和宇宙一样，没有明确的开始，也就没有结束。
3、佛经中讲，宇宙虚空，是自性本心一念无明而产生的幻象。
4、佛教认为：构成宇宙的元素其自性是空的，构成生命的元素其自性也是空的，唯有空性才是永恒不变的真理。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此，就是宇宙和生命的实际情况。佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。
儒家、道家、佛家的思想精髓是怎样的
儒家的核心思想精髓在于入世和治世。其代表人物如孔子倡导“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，强调君子应当关心国家和社会的整体福祉。 道家的哲学精髓体现为天人合一与无为而治。道家认为应顺应自然规律，不强求、不违背自然之道，以达到和谐稳定的治理方式。
儒家的思想精髓在于入世和治世。其理念体现在“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的担当精神上，强调个体在社会中的责任和作用。道家的思想精髓在于天人合一和无为而治。主张顺应自然，不强求，不违背自然规律，以达到和谐共生的境界。佛家的思想精髓在于无缘大慈和通体大悲。
儒家的思想精髓在于入世和治世，强调“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这种精神体现了对社会责任和集体利益的重视。道家的思想精髓在于天人合一和无为而治的理念，主张顺应自然，不违背客观规律，通过无为来达到治理社会的目的。
儒家文化：积极进取、建功立业。道家文化：顺其自然、自我完善。佛家文化：慈爱众生、无私奉献。世界观 儒家文化：世界是展现才华的舞台。道家文化：大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界。佛家文化：相由心生，世界就在自己心中；一念之差，便可创 造地狱、极乐。
佛教的中道与儒家的中庸有什么本质区别?
1、中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。
2、从这一基本点考察，所谓“君子中庸，小人反中庸”，就非常清楚地反映了，统治者诸等级与被统治者诸等级之间，对待中庸之道是截然不同、截然相反、甚至是对立的，中庸之道是统治者诸等级的一个统治武器。孔夫子是十分坦率的，而且坦率到令人可爱的程度。
3、佛教是出世间法，佛教三观，由空观（空如来藏）假观（不空如来藏），入中观（空不空如来藏）。是解脱法，是教导众生出离世间的。中庸之道是世间法，是教导人怎么在人道里混的！不是出世间法。
4、严格地讲，佛教没有什么中道之说，这种说法应该属于一种未明心性的知见而已，是一些文人或者所谓的聪明人，比较佛教的教义和儒家的主张，所得出的某种个人看法。
5、佛教中的道，好像没有这个说法，佛教中是叫佛法，道是道家的叫法。中庸是儒家的思想。你说道与中庸有什么本质上的区别，这是两个不同的概念，不好去比较。当然，如果你真正达到了中庸的状态，那你就很容易去入道了。
佛教哲学认为万物之本质是什么?如何理解是诸法空相,不生不死,不垢不...
佛法不是哲学，是跟你讲真相。万物的本质是自性，在净土宗叫常寂光，是永恒不变的，我们本来是永恒不变的，但是因为妄想、分别、执着而产生了许许多多不同的森罗万象，我分别举两个例子你就明白了。
万物本质是一不是二，更不是万。这个概念用世间法来形容全且可以理解为：组成万物的最基本的粒子是一种粒子，这个粒子无限小。由于不同的组合而衍生出万物，这就是有；当物质分解到最后，还是无限小的粒子，这就是空。法可以解释为物质和现象，诸法空相也就不难理解了。
佛教的 认知学 属于超感认知学。所以 平常人是 感知不到的。按照佛教的 说法是 证得 “阿多罗耨三藐三菩提” 这个 就可以了解 到本质。我们没有 证得。所以 没法 确切的 评价是什么。但可以 肯定 并不是 常规观念上的 “空” 佛教中的 “空” 是一种 比较便捷的说法。
流失，形成死亡，这就是佛所说的诸法不定，诸法无常，本质不定，故没有常，它不听你的，故没有常，你的心本来不灭，它才是常，它才是永恒，它才是真理，它才是真实，所以佛说涅槃，就是要你回归本质，才能解脱不死。
缘起空。没有“第一个”因缘，因为第一个因缘也是也是因缘聚合而成。东方哲学认为宇宙万物没有一个开始，也没有结束，而西方哲学则认为有一个开始。所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。
如来藏这个轮回的道理（道即空）是一切法的根本。轮回的道理不是一个法，但是通过一切法来实现这个道理，它不定是哪个法来实现，所以说诸法无常。引起误解的原因是历史上一些中土佛教人士有意贬低道教，将道跟法摆在一个层次了，以为这样使压人一头，结果轮回受报。
佛家的“唯心”与哲学的“唯心”是一回事吗?
1、佛教的唯心与哲学的唯心不是一回事。佛家的唯心是注重于对内心的修养，是用世界去认识自己的心。而哲学的唯心是一种对世界的认识形态，是用自己的心去认识世界。1，佛家的唯心 我们对于佛教的认识都是觉得他们是清心寡欲的，并且不被世俗的事物所牵绊。这正是因为佛教教义中所倡导的对于内心的修养。
2、佛家是以自身思想为主，哲学是个以实际事物的变化为准。就是唯物主义跟唯心主义一样。哲学说“唯心”，是指“唯心主义”。佛家讲“唯心”，是说“三界唯心”佛家唯心指的是欲界、色界和无色界，此三界的果报虽有优劣、苦乐等差别，但都属迷界，是众生生死轮回之趣，一般为圣者所厌弃。
3、哲学和佛教没啥关系。你哲学上这个道理，那个理论，能不能用于人的日常生活？知行合一做不做得到？哲学不管这个，但是佛家最终落实点却是它。所以，哲学是哲学，佛教是佛家。两者不是一码事请。
4、佛教是属于客观唯心主义。客观唯心主义把客观精神（如“上帝”、理念、“绝对精神”、法则、众生业力等）看作世界的主宰和本原，指出现实的物质世界只是这些客观精神的外化和表现。客观唯心主义的哲学观点世界是绝对观念的异化，世界是抽离物质的宇宙法则或意念的创造物。
5、佛教当然不是唯物，但也不能说佛教是唯心主义。唯识宗虽然是依唯心论的进路讨论万法存在的问题，但其最终目的却是在于印证“空”。佛教可以说是超越唯物论，而依唯心论之路而达超越唯心，唯物，以至超越一切之地。末学合十。
6、如果一定要按照马克思主义的这种划分法，佛教应该属于主观唯心主义（虽然这种划分方式很有问题）。因为佛教并不相信一个外在的，独立于主体之外的所谓的“绝对者”（神、绝对精神等等）主宰着人的命运。佛教相信每个人身上都有可以成佛的依据——佛性。佛性不是外在于自身的东西，而是内在于人的。
以下哪个不是哲学三心
不是哲学三心的是：责任心。哲学三心通常指的是佛家的三心——初心、本心和道心。初心指的是追求修行的初衷和动机；本心指的是每个人与生俱来的本性；道心则是指修行过程中追求真理的心志。因此，责任心并不属于哲学三心的范畴。责任心更多的是一种社会伦理、职业道德或者个人品质方面的表述。
救济的心不是哲学三信。“哲学三信“是哲学思想的大原则和绝对普遍真理。
三心二意相互应这个表达通常用来形容人们的犹豫不决、意志不坚定或者同时考虑多种选择的情况。从字面上看，三心和二意都暗示了多样性或二元性，而不是单一性。因此，从这个角度来看，答案更倾向于是双而非单。
不因外物动摇心性 狄仁杰在《宦经》中写：“多恕人，少容己，心安则福至。” 意思是说，做人要学会豁达一些，多宽恕、多容纳，心安了，福气才能来。 所谓心安，就是修炼一颗平常心，对人对事既要积极主动、尽力而为，又要学会顺其自然、不必苛求完美。 明代哲学家王阳明便深谙此道。
这位哥们你问的问题相当深奥，也没有答案。关于哲学的第一性问题，坚持物质第一性产生出唯物主义，坚持意识第一性产生出唯心主义。我觉得在东方人的思维里其实不存在唯心和唯物。而在西方人的思维里，必须要将两者完全分开，比如在政治思想上分成现实主义和理想主义。
天地三心不仅是一种哲学理念，还具有广泛的艺术表现形式。以诗歌为例，唐代大诗人白居易所作《夜泊牛渚怀古》中“五岳寻仙不辞远，一蓑烟雨任平生，白发三心多不在，新岐过从旧岐归”这一段，即是对天地三心思想的精彩诠释。
