佛家会怎样看待儒家的修身治国齐家平天下呢?
儒家的思想，是积极的入世思想，修身齐家平天下就是典型的例子。而佛与道，强调的是看破、放下世间万象而得身心的自在，追求的是心境的解放与自由。
修身，齐家，治国，平天下，确实是儒家思想。大学里面说自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。也就是说所有的人都要以修身为第一要义。佛家其实也是一样的，也是以修身为主的。所以老山禅也一样会用这个。中国传统文化，儒家，道家，还有佛家。其实讲的都是一样的，都是从修身进入从而达到内心光明。
儒家入世，佛道出世。所以儒学为帝王所用，独尊儒术两千年。佛道在中国发展的已经在身上都含对方影子了。释家讲究修心，把自身境界修到了，天下就太平了；道家讲究无为，逍遥自在。这些对于唯物理论马克思主义指导下的社会主义建设是有点相冲的，所以现在说积极有为。
儒家步骤是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这和大乘佛法是基本相应的。区别在于，儒家缺少具体的上手方法，如何格物，怎么致知，都晦暗不明，慢慢变成嘴上功夫，外在的礼仪，其实很多人的基本水平连格物都没到，只是看看书本知识而已，没有任何实修。
为什么说得意时儒家,失意时道家,绝望时佛家
1、对这句话的解释，有一种说法是：“得意时儒家，失意时道家，绝望时佛家。也就是说儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的”。另一种解释是：儒家产生于春秋时期，主张仁爱，以君子为榜样，心怀天下欲伸大意于天下。道家产生于战国时期，主张清静无为，避世隐居，独善其身，一毛不拔。
2、因为绝大多数人是凡人，会被境界转动内心，俗话说人逢喜事精神爽。儒家是小学级别的，因为道理浅显但也具有优越性，道家讲究无为，包含了禅定戒杀等提高生命层次的手段，可以说是中学。大乘佛法则法门众多，上求佛道下享安乐都有，又有楞严经等经典对生命深层剥析，可以算大学。
3、中国的文人很幸福，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。也就是说儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。按台湾学者南怀瑾先生的比喻，儒家像是开了个粮店，五四运动砸烂了孔家店，所以中国挨饿，就是精神饥饿啊。
4、在得意和失意时，保持适度和知足，是人生智慧的一部分。中国传统文化中，年轻人应有进取精神，不满足于现状。人生是一个过程，每个阶段都有其目标。随着年龄的增长，接受道家思想是自然的，但不应以此为借口消极。老年时，儒、道、佛的融合反映了人生经验的丰富和人文精神的成熟。
5、其实，整个中国文化都充斥着儒释道，中国人的骨子里始终离不开儒释道。他讲了一句话，得意时，中国人是儒家；失意时，中国人是道家；绝望时，中国人是佛家。一针见血！儒家出世，道家闭世，佛家决裂。
6、所以，有人说，中国的文人很幸福，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。也就是说儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。按台湾学者南怀瑾先生的比喻，儒家像是开了个粮店，五四运动砸烂了孔家店，所以中国挨饿，就是精神饥饿啊。
...遁世、穷万物。”释家(佛家)是“见性、救世、通万有。”
1、佛教的见性就是让你看清世界真相，救世就是普度众生，再加上佛教教义博大精深，所以就通万有了 养生遁世穷万物，意思是说，道家注重养生之道，不关心世事，但凭着一个道法自然的理念，就穷尽了人间的真理。
2、道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。” 儒家：这话应该是“修身，齐家，治国，平天下！” 修身这很好理解，不管做什么事到要有个好身体，所谓的好身体，就是身体和心理都健康。
3、从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”这三句话是我自己的概括，不一定准确，但是我想这样可能好记一点。
4、从个人修养的角度来看，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的。儒家是“修身、治世、平天下”，道家是“养生、遁世、穷万物”，释家（佛家）是“见性、救世、通万有”。 儒、道、佛三家还可以从不同的角度来理解。
为何“治世道(道家),乱世佛(佛家),治到乱是儒家”?
乱世佛 佛家的道是信道 佛教是外来的宗教，它的起源地印度已经基本没有人信仰它了，反倒是在我国，佛教发展的相当不错。不管它的口号喊得如何响亮，佛教的本质其实就是封建地主阶级，当它过度发展的时候，就会触动世俗封建地主阶级的利益，也会对社会产生很大的负面影响，造成很大的负荷。
道家的学说，强调与民休养，无为而治。不主张政府对民间事务的过多干预，而由人民对于自己的事情作主。在社会稳定的时期，这样的治国方针会使得社会平稳，百姓和乐。佛教教人淡化痛苦，忘却苦难，甚至于以苦修行，以换取来世升入天堂的机会。在乱世中可以麻醉百姓的心里，为痛苦的生活找心灵的寄托。
这也是为啥越治越乱， 不治反而会好。治世道－ 大部分是因为老庄学说， 自然不治之治。 道教本来是没有神佛的。 所以真正学道的不信神佛。 道教不是宗教而是学说。后来不知道怎么突然变质了。 赫赫 唯一治的方法就是不治， 这是道家的思想。
因此，民间有一种说法是：“治世道、乱世佛、由治到乱是儒家”。老子的“无”也意味着不偏袒。正因为“圣人常无心，以百姓心为心”，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，将所有的百姓如“刍狗”一样一视同仁。“以正治国，以奇用兵”，“是以圣人执左契，而不责于人。
民谚说得好：“治世道、乱世佛，由治到乱是儒家”所以这句话错的离谱，不过我可以给你说一下其中的意思。
儒家,道家,佛家三者的区别
儒家，道家，佛家三者的区别有文化主题不同、人生观不同、世界观不同、价值观不同、哲学倾向不同等。文化主题不同 儒家文化：一种进步的文化。儒家提倡知识的获得佛家思想道家思想儒家思想搜狐，道德的修养，是一种积极向上的文化。道家文化：遵循规则的文化。道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然。
儒家、道家、佛家三者的区别主要体现在文化主题、人生观、世界观、价值观和哲学倾向等方面。 文化主题不同 儒家文化强调的是一种进步的文化，提倡知识的获得和道德的修养，是一种积极向上的文化。道家文化则是遵循规则的文化，遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，这是一种尊重自然和法律的文化。
儒家主张积极进取，追求人生的价值和意义，强调人生的责任和义务。道家主张顺应自然，追求人生的自由和自在，强调个体与自然的和谐。佛家主张觉悟人生，追求人生的解脱和涅槃，强调人生的真谛和超脱。 世界观方面：儒家认为万物有规律，人应顺应自然、敬畏天地，并主张“人性本善”，强调教育的作用。
区别如下：文化主旨：儒家文化积极进取的文化，儒家倡导知识的获取和品德的培养，是一种积极向上的文化。道家文化遵循规律的文化，道家遵循自然规律，提倡无为而治，顺其自然，是一种尊重自然，尊重规律的文化。佛家文化无私奉献的文化，佛家思想中蕴含了慈悲和福报论，是一种无私奉献的文化。
道家、法家、儒家、佛家各有不同,它们又在追求什么??
儒家说，以德治国。法家说，依法治国。道家的思想在治国上有一个很著名的例子就是汉初的文景之治。儒家的德治是把人放在都有一个高品德的素质上，历史证明，这只是个美好的幻想。法家的法治是依法治国，不相信任何人的素质，只相信事实。实际上历朝历代都是外儒内法，德法并重。
儒家：孔子，主张“仁爱”，是有等级的爱，主张克己复礼，希望能回到西周的礼乐制度，有教无类，主张勤学而好问。孟子，继承并扩充孔子的言论。主张忠孝义，希望战火不再。荀子，性恶论者，认为人生而恶，只有通过学习礼义等思想，才能渐渐善良。
儒家：孔子提倡“仁爱”，强调有等级的爱，主张克己复礼，希望恢复西周的礼乐制度，提倡有教无类，主张勤学不倦。孟子继承并扩充了孔子的思想，主张忠孝仁义，希望战火不再。荀子则认为人性本恶，只有通过学习礼义等思想，才能渐渐善良。
法家在法理学方面做出了贡献，对于法律的起源、本质、作用以及法律同社会经济、时代要求、国家政权、伦理道德、风俗习惯、自然环境以及人口、人性的关系等基本的问题都做了探讨，而且卓有成效。道家：道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。提倡无为而治。
