佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,恰似觅兔角。”
1、佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。【作者】慧能 【出处】《六祖坛经般若品第二》【译文】佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。
2、佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。
3、“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”此句出自收集六祖慧能大师语录的《六祖坛经》。
什么是“世间八法”?如何应对世间八法?
1、世间八法：利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐。即：得而喜、不得不喜、听妙音喜、听不妙音不喜、乐而喜、不乐不喜、称赞喜、贬低不喜。
2、世间八法，又称为八风，分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。这些法代表着人生中的各种顺境与逆境。 利指的是得到利益，即对我们有益的事物。 衰是指遭受损失或不利的情况。 毁是指他人对我们的诽谤和恶意评论。 誉则是他人对我们的赞誉和正面评价。
3、世间八法是指：[利]，利者，利益。谓凡有益于我者，皆名为利。[衰]，衰者，减也。谓凡有减损于我者，皆名为衰。[毁]，毁者，毁谤也。谓因恶其人，构合异语，潜地而讪谤之。[誉]，誉即赞誉，谓因喜其人，虽不对面，亦必潜以善言而赞誉之。
4、世间八法是指： 利：指任何有益于个人的事物，包括物质利益和精神利益。 衰：指任何对个人有害的事物，如损失、失败或其他形式的减少。 培孝毁：指秘密或公开地毁谤他人，通常由于个人恩怨而产生。 誉：指公开或秘密地赞美他人，通常由于对个人的好感而产生。
5、八风，又名世间八法，即「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」。这八种风，能煽起烦恼的火，所以喻之为“八风”。利是令人得意的事，衰是令人失意的事，毁是背后被人毁谤，誉是背后被人称誉，称是当面被人称誉，讥是当面被人讥讽，苦是身心的各种痛苦，乐是身心的各种快乐。
佛法不离世间法是什么意思
佛法不离世间法是说，学佛人，在现实生活中，首先应该学会做人。在社会上，做个好公民；在工作中，做个好员工；在家庭中，做个好成员。佛法不坏世间法是说，学佛人不要违背世间法，要遵守国家的法律、法规、伦理、道德等。
个人理解，意思是佛法并不是高高在上的，佛法本身也不是脱离于人世间所存在的，人间烟火人世百态中处处都可以得见佛法处处都存在着佛性，佛法不仅仅是经文上的几个字，佛法本身就处在人世间并非凌驾脱离于人世间。
不离世间法是指所有存在于世间的事物都需要依靠自己的属性、因缘和条件而存在和持续发展。它表示了一种哲学思想，即世间万物都遵循着自身规律和客观规律，没有一样事物是能够离开这些规律而各自存在的。
《六祖坛经》上的这句经文，意思是：佛法就在人世间，我们修行悟道离不开人世间。“不离世间觉”，这句话直译就是不离世间而觉悟，“不离开世间法而觉悟”，或者“觉悟离不开世间法”，所以，“世间觉”三个字在这里不能脱离整句话来讲。
八种世间法
称颂和诽谤是另外一双不可回避的世间法。在我们的日常生活中，它们经常与我们相遇。 我们喜欢颂扬，讨厌中伤。称颂使我们欢心喜悦，中伤使我们沮丧。我们希望成名，期待着看到自己的名字照片出现在报纸上。当我们的事迹，无论多么微小，公布于众时，我们就高兴万分。有时，我们还要寻找不应有的宣传。
梵香、礼佛、供灯等外相是世间法，但如果发心只是为了求得世间的圆满，为了健康长 寿、升官发财、来世福报，这样的梵香、礼佛、供灯等就是世间法；反之，如果具备了出离心、想求得解脱生死轮回、想普度众生，而不是为了个人的利益，这样的供养修持就是出世间法。
楼主善问！ 无为法有六种，都已依于“空性如来藏”而建立。除此之外，一切法皆是有为法。有为法与无为法的区别，略举如下： 有为法生灭无常，无为法常住不坏； 有为法有作有为，无为法无作无为； 有为法必定在三界中现行，因此是世间法；无为法不在三界中，因此是出世间法。
佛教讲虚空法界，一切法相，一切的人、事、物同来自一念自性，诸法平等、法法第一。而佛教中的宗派，是用来对治我们烦恼习气的金刚宝剑，没有高下好坏之分。
【 出世间法 】又名出世间道，即是出离有为迷界的道法。简单的说是不执著虚幻世间，回归清净本性的方法。“ 生活禅的真谛”可以用两句话来概括：在生活中修行，在修行中生活。人生面对的实相就是生活，在生活中如何处理人生中的困惑，是一个至关紧要的问题。
得出世间智慧，能以自在之方便力救度难救之众生；第六现前地。深观十二因缘之理，而得般若大智现前；第七远行地。善修无相行，证悟实相无相之理；第八不动地。报行纯熟，不断生起无相之智慧，绝不为烦恼所动摇；第九善慧地。菩萨以无碍智力说法，成就利他之行；第十法云地。
佛陀眼中的名利,地位及世间万物都是什么样子的
世间所贪着于中得解脱——世尊 释迦牟尼佛（乾隆大藏经《思益梵天所问经》）贤圣弟子心定已，便见如实、知如真；见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。
对于世间应尽的责任，自己就应该尽力；对名利地位不去执着，凡事尽心尽力之后，成败得失就不去计较了，随缘。我们所说的随缘，是尽心尽力之后，得失成败不计较，叫做随缘，并不是说凡事都不做，“随他怎么样就怎么样吧”，那不是随缘，“坐在家里等天掉下来”，不是这样的。
慈悲智慧的佛陀告诉众生，世间万事万物皆为虚幻。 包括我们追求的名利、金钱、人生之八苦；包括我们的身体，吃的饭，住的房，开的车，走的路……全都是如梦、如幻、如泡影，没有一个真实存在。
人在世上也好像虫子一样，只不过他的知觉性、灵性多一些，可是和佛比起来，就差得太远啰！相形之下，就像人和虫子相比是一样的。你要是懂了，就可修行。修行要像秤一样平衡，平平静静的，于自性里一点波浪也没有。若你真懂佛法，我可以与你说佛法，研究如何修道。
该干什么就去干什么 ！看似很简单，实则真做到很难。因为我们面对很多身份，比如可能是一个父亲，可能作为孩子，可能作为一个学生，可能作为一个领导等等，我们同样面临很多诱惑，比如美色，名利，财物，爱好等等。
凡夫。在普通人眼里，这个世界上的一切都是实实在在的。山就是山，水就是水，楼房就是楼房，平房就是平房，土窑洞就是土窑洞；生与死不同，人与我不同，鸡与狗不同；等等。一切都是确确实实的，差别就是差别，相似就是相似。这就是我们一般人眼里的世界，当然也就是我们感觉里的境界。这就是我们普通人。 2。
