希热多吉居士:和尚告诉你怎么解决附体,佛教网
可以开示它，诚心向它忏悔，道歉，诵经，回向。把做善事，念佛号的功德都回向给它。一段时间后，它恢原如初，解脱了，离开了，你也就解脱了。千万别拿它当邪看，当妖看，用避邪驱妖的方法解决，治标不治本。
给人治病不是你的力量，无形众生在后边，借助于你的手摸一摸，吹口气的形式，而给人治病。打坐入静，神识出去了，肉体被一个光罩罩住，无形众生无法进入。阴气重的人，无形众生容易进入，即附体。
即使是善缘来附体的，如果你长期和它沟通的话，你人体的阳气的力量，也会逐渐，逐渐减少。假如一个人的阳气很旺的话，无形众生根本没办法附体。
佛学可以解释催眠是怎么回事吗?
由于心力较弱，因此他的心倾向于完全听从他人的指挥，这样，是我们常说的被催眠。
入定是入于禅定之意，即摄驰散之心，入安定不动之精神状态。【禅定】（术语）禅为梵语禅那之略，译曰思惟修。新译曰静虑。思惟修者思惟所对之境，而研习之义，静虑者心体寂静。能审虑之义。
所以，虽然佛陀说无始劫来一切所见所闻都会存在阿赖耶识里，但是，催眠到底能不能唤到阿赖耶识还不好说，所以，不能过于相信这样的催眠实验。
佛学大词典 对“睡眠”解释如下：【睡眠】 梵语middha。略称眠。心所（心之作用）之名。俱舍七十五法之一，唯识百法之一。由于心中本有之闇昧而于惫懒、疏忽之状态下所具有之本性。
凡夫都有隔阴之谜，这个没有法子避免。但是如果一个人有禅定的功夫，那么他就能突破时空，看到过去、现在、未来。
请问佛教是如何看待催眠产生的幻象的?
1、催眠做法至今并无什么不安全记录，佛教讲一切都是缘生缘灭，也就是说死生有命的，应不会因为催眠而发生生命危险。
2、假附体是因为自心潜意识层面埋藏的恶业种子爆发，从而随心念造作才投射出来的一种“心灵幻象”，当事人难辨真假，以假为真，就会陷于类似精神分裂、人格分裂的一种幻觉，难以自拔。
3、佛教认为做梦是由于独头意识的作用。平时我们对世间万象的认识，是由于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，随时招感外境的色、声、香、味、触、法等六尘，加上眼识等六识的了别，才能够产生种种的认识作用。
打开潜意识的黑盒子——从催眠案例分享了解潜意识
1、这里先上一张冰山图， 心理学大师佛洛伊德用冰山比喻我们的意识，在水平面以上的是表意识层，水平面以下是潜意识层，表意识就是我们已觉察到的想法感受， 例如”我知道这是桌子”、”我知道现在在听千聊”。
2、弗洛伊德认为，潜意识包含人出生后所有的心理成分以及诸种本能，认为在潜意识中存在着各种被压抑的成分，如本能、欲望、情感、意念等。在一定条件下，潜意识中的成分，一部分可进入意识域，另外一部分则永远不能被人自己知道。
3、潜意识就会调动一切资源来帮助你击中这 个目标。依照这个理论，每个人的人生就是他自己创造的，他先设定了目标，而后潜意识帮他实现这些目标。
4、在了解催眠之前，我们首先得理解催眠的两个关键词， 潜意识和意识 ，我们在网上看很多催眠案例时，都会提到潜意识。
5、工作流程大抵是，先对催眠进行基本问询，之后确定是否进行催眠；如果要催眠，商量确定催眠问询的重点与框架；之后对咨询对象进行一次或者数次的催眠，进行潜意识探询，获得了案主的潜意识信息后，搭档进行心理深度分析。
佛学是如何看待催眠的?
1、若遇到特殊因缘（如被催眠，如突然得定，如做梦），阿赖耶识（第八识）的种子就会浮到第六意识上来，一瞬间你就能回忆起前世，但这个其实是阿赖耶识自己在玩魔术，此缘一过，前世记忆就消失了，故还是无常。
2、催眠是跳过意识直接到达非批判的潜意识，所以有的很敏感的人即使不需要催眠师也能自己达到催眠状态，在自我暗示的情况下产生出一些像“前世记忆”的大脑活动。
3、凡夫都有隔阴之谜，这个没有法子避免。但是如果一个人有禅定的功夫，那么他就能突破时空，看到过去、现在、未来。
4、’智度论二十八曰：‘四禅亦名禅，亦名定，亦名三昧。除四禅诸余定亦名定亦名三昧，不名为禅。
5、佛学大词典 对“睡眠”解释如下：【睡眠】 梵语middha。略称眠。心所（心之作用）之名。俱舍七十五法之一，唯识百法之一。由于心中本有之闇昧而于惫懒、疏忽之状态下所具有之本性。
6、可以记起以前的事件...其实我们生活中所有的一切经历都会储存大大脑的深处，佛学上称阿赖耶识，精神学家称潜意识，神学者称为灵魂。
佛常说轮回,世上真的有轮回吗?有人亲自见过感受过吗?
是的。真的存在。佛法告诉我们，人的身体死后，神识（可以理解成灵魂），还继续存在，并且，要依据生前的善与恶，分六个去处，这叫六道轮回。
有的，客观存在。很多人不相信轮回，那是因为自己看不到生命完整的流逝的轨迹。但是看不到，并不代表不存在。
实际上，在世界上有很多证据可以支持轮回之说。有时候当你看到某个人或做某件事情、去往某个地方，突然感觉自己曾经见过，或做过，对这里的一切感到非常的亲切。很多人都有过这种似曾相识的感觉即所谓的轮回。
