佛法中为什么说任何法的本体都是离一切戏论的?
为什么在本来实相当中一法都不存在，诸法离一切戏论？因一切诸法本性是大无为法，离一切所缘执著，但一切贤圣了知的无为法方面有差别。
离即远离，一旦远离了一切实执烦恼，以及实执烦恼所摄的五蕴等诸法，就能证悟离戏大空性。
心非是心，心的本性就是光明，是离一切戏论的法性本体。
佛陀为了引导众生能够最终离苦得乐、到达彼岸。不得不随顺世间言辞习惯， 不说而说， 所以《金刚经》里面讲：“说法者， 无法可说！”， 所有一切讲出的法并不是法本身，都是为了让我们更方便理解法的本质。 “法”，它有两重解释。
佛法中有“本体论”学说吗
在中国哲学史的研究中，有些学者用“本体论”一词专指那种在物质世界之外寻找物质世界存在依据的唯心主义学说，如魏晋时期王弼的贵无论。
所以，实相是没有实有的本体可言，但又不能说断灭空，境界相的当下就是你的心。
本体论（ontology）是西方哲学术语，也可以翻译为“存在论”，“存有论”，主要是以研究“存在”为主题的哲学理论。也就是研究事物存在的依据、特性等等。佛教的“空”也是对事物存在状况的描述。
佛法非本体论，也非外在，非一非异，靠思考是不可能了解佛法的，理论都站不住脚，理论是人的思维的结晶，一涉思维，即与佛法不相干，若想体悟什么是佛法，必须亲自按照戒定慧去修行，证悟。
佛经里的一句话,师师密付本心,佛佛唯传本体是什么意思?
1、祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信。故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。
2、坛经所说，佛佛惟传本体，师师密付本心。说的是自悟自解。坛经：不是风动，不是幡动，仁者心动。真正的佛法，不是外法，是唯识内法，三界唯心，万法唯识。众生，是众因缘和合而生。
3、证，就是通过与圣贤证明来确认。这个证的结果，是相同的，可以互相确认，所以：”自古佛佛惟传本体，师师密付本心“。这就是一代又一代传承之中的“印证”。
4、祖复曰：“昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。
佛教中心的本体是讲的什么意思
1、佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
2、本体和本性所要形容的是同一个境界，只是所用的角度不同而已。本体是从承载的角度说的，一切万事万物都是从本体而发生的。
3、【四相】指显示诸法生灭变迁的生、住、异、灭等四相，此又作四有为、四有为相。《成唯识论》卷二等记载，唯识宗主张“四相假立，过未无体”。
4、在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，它指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本依据的学说。
佛法中本体和本性应如何理解
在佛教中：【本体】是指未来劫数中的意识称为阿莱意识。也就是俗世的灵魂。【本性】是指在未来劫数里那颗没有被污染的心，也就是本心。
在佛教中，体性指实体，即事物之实质为体，而体之不变易称为性，故体即性。若就理之法门而言，佛与众生，其体性同一而无差别。俱舍论卷十三（大二九·七一上）：‘体性是善，犹如良药。’体是本体，性是本性。
本体是宇宙的，本体是道。心性在没有受到污染之前跟本体是一样的，都是清静无为的，所以心性说的其实是人，本体说的是宇宙，它的区别就在这里，但两者都是一样，不增不减，不垢不净，不生不灭的。
佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
