佛教所说的我有几重涵义,怎么理解
都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。注意，这才是执着的真正含义，即无中生有。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
在此处，行的意思就是五蕴与一切缘起、依存、相对的事物（精神的和肉体的都在内）。
佛教的见地与修道-自我的观点
也许你应该考虑，从自我观点所体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大做，无法放松地任事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大做。
这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。 我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，如今也一样有力和根深柢固。
当念头和烦恼生起的时候，如果你不带成见地注视它，既不搅乱它，也不捏造更多的念头，那么它们就能自己沉静下来——只要你不做什么，心就会静下来，这时候，“观”的光明才可能进入你的心中。
以往，你采信自我实存的边见而受苦；现在的危险则在于掉入另一个陷阱，相信不存在的自我是存在的。由缘起实相的观点来看，除非有个东西能够“不存在”，否则不存在就不能存在——有了真实存在的“自我”，才能有真实存在的“无我”。
请问佛教认为什么是我?
大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
佛教认为性格等这些并不是属于真正精神上的“我”。性格是由于前世的‘业’所导致的。 这当然属于‘我’，不过这是‘假我’。‘假我’一词是表示‘我’是不真实存在的，所以放入‘假’。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
我们要现什么样的相，那就看你在缘上下功夫，因是本有的，所以决定就在缘上。佛法实在讲，也就因为这个道理，所以才能普度众生。我们今天要成佛，把成佛的缘加强，其他的九种缘把它减少，那你这一生笃定成佛。
怎样做到佛教所说的明心见性,怎样认识自己?
1、禅宗参禅，就是用这个原理去打破世俗的心，突破重重包裹，找到自己的本心、本性。此之谓明心见性，即禅宗悟道之境界。不过，那境界，是世间的言语不可道断的，非常奇妙。
2、明心见性，见性成佛：明心就是明白自己的菩提心，见性就是见到自己的本心本性，成佛是成法身佛。顿悟了心性，就缩短了修证的时。明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。
3、要明心见性必须先实证“空身”——就是不执著于四大的身体，从心理和生理上认识到身体总归会消散的，只是我们修行的工具，死亡也没什么。
如何理解佛教中的“我”呢?
1、大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
2、佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
3、一切诸佛依此我而圆成佛道。永离生死轮回，名为“摩诃般若波罗密多”。而此真我，人人本来而有且永不生灭，故一切众生依此而“毕竟成佛”。
4、所谓一切法无我，就是一切法无自性，没有真实的存在，从小乘因缘法来说，一切法因缘和合，比如一个桌子一拆，是几根木棍和一块板；从大乘来说，一切法空，都是妄相，本来没有，如空中花，是幻相，因缘也是妄相。
如何理解佛教中的“我”呢
佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
在佛教中，“我”通常是指个体意识，也就是有情众生中的主角——五蕴之集合体，也称为假我。这个“我”通常被认为是具有五种属性的，即色、受、想、行、识。
佛教大乘之唯我：此我“不生不灭”而“能生万法”；此我无有形象，离见闻觉知；名为“真心”“如来”“涅盘本际”。
