佛教里的“自我”
菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。
从自我肯定、自我提升，到自我消融，是从‘自我’到‘无我’的三个修行阶段。事实上，在未肯定自我之前，是无法达到无我的境界，所以，我们必须先从‘自我肯定’练习起。
所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
佛学如何诠释「自我」的概念?
佛法主要是从有情的角度来诠释的，既然认为 「我」是 实有的，「我执」是众生烦恼的根源，那么为了对治这一根源，佛陀便宣说「无我」的法义，由此「无我」破除人我执和法我执。
第一层“人的精神内没有“自我”，五蕴中也没有“自我””理解错了，不是“自我”，而是一个不依赖内外因而独立存在永恒不变的“我”是不存在的。
自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。
我这种感觉佛学叫“我执”，即八识中的第七识——“未那识”。是一种坚固的妄想，恒常不变的错觉。如果人能修证破掉这一识，前六识直接转变，第七识则直接变为平等性智。
真正心理学意义上的自我概念研究是从詹姆斯开始的，他把自我从意识活动中区分开来，将自我概念引入了心理学。
比如“法无自性”，这个自性表示的是自我，独立存在的意思。“何其自性，本自具足”这个自性，就因该解释为：法界本自具有的法性。自性即人们心中本来就有、本自具足的光明性智，是人的精神本体(法身)。
佛教是怎么定义“我”的
佛一般都是以“我”来称呼自己，有时也以“吾”、“如来”、“佛”来称呼自己。《金刚经》言：（1）佛告须菩提：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
佛法讲：“幻化空身，即法身。”就是说这个身体是空的，实际上是幻影，是五蕴假合的身体，等你死了之后什么都没有了。幻化空身，我们人间称为法身。五蕴皆空，四大非有，故曰：幻化空身。
佛教所说的我有几重涵义,怎么理解
都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。注意，这才是执着的真正含义，即无中生有。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
在此处，行的意思就是五蕴与一切缘起、依存、相对的事物（精神的和肉体的都在内）。
「我」是一个非常复杂的概念，含义极为广泛。总的来说，原始佛教对于「我」的含义主要从三个方面来诠释： (1)主、自在：主，即是主宰的意思，「我」能够主宰一切，而不被其他所主宰，所以能够完全的自由自在。
如何理解佛教中的“我”呢?
1、大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
2、佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
3、一切诸佛依此我而圆成佛道。永离生死轮回，名为“摩诃般若波罗密多”。而此真我，人人本来而有且永不生灭，故一切众生依此而“毕竟成佛”。
4、所谓一切法无我，就是一切法无自性，没有真实的存在，从小乘因缘法来说，一切法因缘和合，比如一个桌子一拆，是几根木棍和一块板；从大乘来说，一切法空，都是妄相，本来没有，如空中花，是幻相，因缘也是妄相。
5、佛法中，我有三重意思：第一：大我。这是佛陀时代外道的理论，也就是梵我、神我，这是指有一个全能的神，或者一个无处不在的梵，最终修行者融入了无处不在的梵或者归于全能的神等等。
6、佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
佛教的自我,应如何解释
接受自己造的因、自己种的果，就能明白：‘善有善报、恶有恶报’，努力为善去恶，就是负责的表现。为自己负责需要练习着控制自己，要能够不受环境的诱惑。
都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。注意，这才是执着的真正含义，即无中生有。
所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
