大家好,请问佛教是怎么解释“自我意识”的
1、佛教中指对一切有形和无形事物的执着，指人类执着于自我的缺点。
2、自我是自己意识的存在和觉醒。真我，佛教语。涅盘四德之一。亦称＂大我＂与＂妄我＂相对﹐谓出离生死烦恼的自在之我。特点不同 本我为与生俱来的，亦为人格结构的基础，日后自我及超我即是以本我为基础而发展。
3、大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
4、在佛教中，没有一个术语的涵义，比“法”字更广的了。它不仅包括有为的事物，也包括了无为的“绝对性”与涅盘。世出世间、善恶、有为无为、相对绝对，没有一样事物不包括在这一个“法”字中。
佛教里的“自我”
1、菩提本无树，明镜亦非台。自我是恒定不变的，就像是看见飘扬的旗帜，不是风在动，不是旗在动，而是心在动。明确自我，但是不要执着于“自我”这一概念。
2、“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。
3、从自我肯定、自我提升，到自我消融，是从‘自我’到‘无我’的三个修行阶段。事实上，在未肯定自我之前，是无法达到无我的境界，所以，我们必须先从‘自我肯定’练习起。
4、所谓自我意识，在佛教中，就是我执，执着肉身是我，或者执着这个意识是我。佛教认为并没有一个“我”的存在。因为认定一个东西，需要这个东西是固定的，但无论是肉身，还是意识，都是不断变化的。
5、以下是三种对于众生（自我）的认识，通过这三种理论的对比，可以明辨出佛教大小乘以及天行新学的理论根本不同之处。无明众生（自我）=五蕴名色 五蕴名色是前后相接的缘生缘灭，实生实灭，不是背后的本体生出。
请问佛教认为什么是我?
大乘佛教认为，不论是主观的“人我”，还是客观的“法我”，都是人们主观臆造出来的，明明不存在的东西，你一厢情愿地认为它有，这种颠倒就是执着，即“人我执”与“法我执”。
佛教认为性格等这些并不是属于真正精神上的“我”。性格是由于前世的‘业’所导致的。 这当然属于‘我’，不过这是‘假我’。‘假我’一词是表示‘我’是不真实存在的，所以放入‘假’。
佛教，有两种无我义：第一种： 身心自我的虚假。 我们的身心灵，无常只有这一世，下一世现行的又是不同的身心灵，而且夜夜断灭，又不自在；无常就是苦，苦则无我---没有常住不坏的真实我。
佛教中的我有“真我”“假我”，都是用来比喻的，假我是阿赖耶识也叫妄心等名字。“真我”的名字很多，如自性，真如、实相、自心、本性、菩提心等。
我就是佛，佛就是我.为什么说我就是佛，佛就是我呢？是因为众生的心和佛的心在本质上是没有分别的，心的本来面目就是佛性.佛教中说我就是释迦，释迦就是我。道教中我就是老子，老子就是我。这两者是一个意思。
我是对于一般凡夫来说指自己的身体身躯。我的对于凡夫是指我所拥有的一切人事物。但是对于真正觉悟的人来说山河大地宇宙万物无不是我。
