佛法中心性和本体之区别?
1、有时候，意思不同。心念，心是意识的意思 诸法无自性，性是个体的独立本体的意思 总之：具体的意思要结合语境来看。
2、在佛教中：【本体】是指未来劫数中的意识称为阿莱意识。也就是俗世的灵魂。【本性】是指在未来劫数里那颗没有被污染的心，也就是本心。
3、自性、本体、心，这些词都是一个意思。心在佛法中异名很多，比如真心、真如、佛性、自性、佛、涅槃本纪等等。所以三个词意思是没有区别的。一切法由心生，这就是唯识宗核心思想，就是：三界唯心，万法唯识。
4、本体和本性所要形容的是同一个境界，只是所用的角度不同而已。本体是从承载的角度说的，一切万事万物都是从本体而发生的。
5、佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
佛法中有“本体论”学说吗
在中国哲学史的研究中，有些学者用“本体论”一词专指那种在物质世界之外寻找物质世界存在依据的唯心主义学说，如魏晋时期王弼的贵无论。
如果是按传统哲学的思维方式来看，佛家理论是本体论。
本体论（ontology）是西方哲学术语，也可以翻译为“存在论”，“存有论”，主要是以研究“存在”为主题的哲学理论。也就是研究事物存在的依据、特性等等。佛教的“空”也是对事物存在状况的描述。
缔结莲社，希望升人西方净土世界，为中国弥陀净土信仰之滥觞。他还著有‘《三报论》、《明报应论》、《法性论》等多部论著。提出了法性本体论，认为法性是宇宙万物的绝对真实的体性，同时也是修行成道后的涅槃境界。
佛家修行就是要你放下一切自我认知的执着把心放空，这样你就会把世上的一切看的真实，时时能放下我执才能真正得清净自在。
本体论这个词是哲学上的概念属于学术，佛法是宗教的词，不要去用哲学上的概念去研究佛经，那显然驴唇不对马嘴。哲学的本体论和宗教所追求的境界，有很大的认知区别。
佛法中本体和本性应如何理解
在佛教中：【本体】是指未来劫数中的意识称为阿莱意识。也就是俗世的灵魂。【本性】是指在未来劫数里那颗没有被污染的心，也就是本心。
在佛教中，体性指实体，即事物之实质为体，而体之不变易称为性，故体即性。若就理之法门而言，佛与众生，其体性同一而无差别。俱舍论卷十三（大二九·七一上）：‘体性是善，犹如良药。’体是本体，性是本性。
本体是宇宙的，本体是道。心性在没有受到污染之前跟本体是一样的，都是清静无为的，所以心性说的其实是人，本体说的是宇宙，它的区别就在这里，但两者都是一样，不增不减，不垢不净，不生不灭的。
佛教中的本体说的是众生的本来。也就是真如本性。在本来说佛菩萨众生无差别。这也是为什么说众生皆能成佛的原因。
体是本体，性是本性。体与性，同体而异名。在佛学看来，一切东西都随因缘生灭，没有恒常性，所以本性为空。
人是天地万物的心，人之为人的本质性本体是无善无恶的，而心本体即性，因而心本体也是至善的，一撇一那为人，做人最难的是取舍，人心自己知道，情乃缘，本性善。
佛法中为什么说任何法的本体都是离一切戏论的?
离即远离，一旦远离了一切实执烦恼，以及实执烦恼所摄的五蕴等诸法，就能证悟离戏大空性。
为什么在本来实相当中一法都不存在，诸法离一切戏论？因一切诸法本性是大无为法，离一切所缘执著，但一切贤圣了知的无为法方面有差别。
佛陀为了引导众生能够最终离苦得乐、到达彼岸。不得不随顺世间言辞习惯， 不说而说， 所以《金刚经》里面讲：“说法者， 无法可说！”， 所有一切讲出的法并不是法本身，都是为了让我们更方便理解法的本质。 “法”，它有两重解释。
在胜义中观察时，迷乱的心不存在，明清的心也不存在。《般若八千颂》说 ：“于心无有心，心性即光明。”心的本性中没有心，心的本性就是光明——离一切戏论的法界本体。
所以者何。我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞、演说诸法，是法、非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。所以者何。诸佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。舍利弗，云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故、出现于世。
法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世，出世入世，尚是假名。倒车顺车，更是戏论。故经云：“无有定法可说。”总之佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正入世亦是出世，心不正入出世亦是入世。
